أَعُوذُ بِاللَّهِ مِنَ الشَّیْطَانِ الرَّجِیمِ. بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِیمِ.
امروز موضوع جدیدی را آغاز می‌کنیم. عنوان اصلی بحث ما «بندگی و تسلیم» است. بندگی خداوند، مستلزم تسلیم بودن در برابر خداوند است. هرچه خداوند می‌فرماید، همان است. اما اگر انسان در کنار خداوند، دیگران را نیز بندگی کند، نمی‌تواند به‌طور کامل تسلیم باشد. گاهی انسان در برابر خواستهٔ خودش تسلیم می‌شود و گاهی در برابر خواستهٔ دیگران. بندگی خداوند، تسلیم بودن را می‌طلبد.
شاید بتوانیم به‌عنوان خلاصهٔ این درسی که می‌خواهیم بیان کنیم، این آیه را بخوانیم. خداوند متعال در آیهٔ ۸۳ سورهٔ آل‌عمران می‌فرماید:
«آیا اینان دینی غیر از دین خدا را می‌جویند؟ در حالی که هرچه در آسمان‌ها و زمین است، خواه ناخواه در برابر او تسلیم شده است.»
سپس همگی به پیشگاه او بازگردانده خواهند شد و حساب خود را به خداوند خواهند داد. زیرا خداوند آسمان‌ها، زمین و همهٔ موجودات، انسان‌ها و جن‌ها را برای آزمایش آفریده است. بنابراین، شرط اجتناب‌ناپذیر پیروز شدن در این آزمایش، تسلیم بودن در برابر خداوند است. انسان باید از صمیم قلب در برابر خداوند تسلیم باشد. هرچه خداوند می‌فرماید، همان است.
اگر مرتکب رفتارهای نادرستی شده‌ایم، باید آن رفتارها را نیز، چون برخلاف آیات خداوند هستند، فوراً ترک کنیم. به این کار، توبه و بازگشت گفته می‌شود.
داستان آدم و ابلیس و مسئلهٔ تسلیم
اکنون در ارتباط با موضوع بحث ما، در قرآن کریم نمونه‌ای وجود دارد که بسیار تکرار شده است: داستان آدم و ابلیس.
آدم علیه‌السلام، ابلیس و همهٔ فرشتگان… در اینجا ببینیم تسلیم چگونه تحقق پیدا می‌کند؟
می‌بینیم هنگامی که خداوند متعال گفت آدمرا خواهد آفرید، فرشتگان در برابر این امر مخالفت کردند. اما بعد تسلیم شدند. گفتند: «باشد. پروردگارا، تو هر کاری را به بهترین شکل انجام می‌دهی.»
تو انسانی را با ساختاری مخالف و متفاوت خواهی آفرید. فساد می‌کند، خون می‌ریزد و کارهایی از این قبیل انجام می‌دهد. فرشتگان در برابر خداوند مخالفت می‌کنند. اکنون بیایید این موضوع را از قرآن کریم بررسی کنیم تا بر اساس برداشت شخصی خودمان نباشد.
خداوند متعال در آیهٔ ۳۰ سورهٔ بقره می‌فرماید:
«روزی پروردگارت به فرشتگان گفت: من در زمین جانشینی قرار می‌دهم.»
«خلیفه» به معنای موجودی مخالف است.
البته در آیات توضیح داده می‌شود که این موجود از گل آفریده شده است، نه مانند جن‌ها از آتش، و در آفرینش نیز مانند حیوانات دیگر با همان ویژگی‌های سایر حیوانات آفریده نشده است. ان‌شاءالله آیات دیگر را نیز خواهیم خواند.
اکنون فرشتگان می‌بینند که در میان حیوانات، مخالفت و درگیری گاهی با مرگ پایان می‌یابد و محیط دچار فساد می‌شود؛ یعنی درگیری حیوانات با یکدیگر، نظم موجود را برهم می‌زند.
و حالا یک موجود عاقل و مورد آزمایش نیز به وجود می‌آید… در اینجا چه اتفاقی رخ می‌دهد؟ واژهٔ «خلیفه» به معنای موجود مخالف است. البته واژهٔ «خلیفه» همان‌گونه که به معنای کسی است که جای دیگری را می‌گیرد، می‌تواند به معنای این باشد که دیگری جای او را بگیرد. اما اساس و ریشهٔ این واژه با مخالفت ارتباط دارد.
وقتی این آیه را می‌خوانیم، خداوند متعال اعلام می‌کند که انسانی با ساختاری بسیار مخالف و متفاوت خواهد آفرید. هنگامی که می‌فرماید: «پروردگارا، من در زمین خلیفه‌ای، یعنی موجودی مخالف، قرار خواهم داد»، فرشتگان می‌گویند:
«پروردگارا، آیا در آنجا کسانی را قرار می‌دهی که فساد کنند، نظم موجود را برهم زنند و خون بریزند؟»
امروز نیز می‌بینیم که غذاها فاسد شده‌اند، هوا آلوده و فاسد شده است، نظام‌ها دچار فساد شده‌اند، بدن‌های انسان‌ها دچار اختلال شده‌اند… فسادهای بسیار زیادی وجود دارد. انسان‌هایی هستند که با یکدیگر می‌جنگند و یکدیگر را می‌کشند.
اکنون سخنان فرشتگان در برابر خداوند را چگونه باید ارزیابی کرد؟ آیا فرشتگان در اینجا با خداوند مخالفت می‌کنند؟
نخست اینکه خود آنان نیز موجوداتی دارای اراده هستند؛ بنابراین به نظر می‌رسد می‌دانند که دادن ویژگی «خلیفه» به یک موجود دارای اراده چه پیامدهایی خواهد داشت. یعنی خود آنان نیز موجوداتی دارای اراده‌اند.
ما می‌دانیم که فرشتگان، همهٔ فرشتگان، از جن هستند و خداوند متعال موجودات دارای اراده را در دو نوع آفریده است: انسان و جن. اینها موجودات دارای اراده‌اند، چه دیده شوند و چه دیده نشوند. همهٔ آنان در نهایت باید به خداوند حساب بدهند.
دلیل اینکه به بخشی از جن‌ها «فرشته» گفته شده، این است که آنان تا آن زمان از فرمان خداوند سرپیچی نکرده بودند. اینکه ابلیس نیز یکی از آنان بوده است، در آیات بعدی خواهیم دید. او نیز پیش از آنکه رانده شود، یکی از فرشتگان نزدیک به خداوند بود.
اما چون از جن بودند، یعنی موجوداتی دارای اراده بودند، خودشان از فرمان خدا سرپیچی نمی‌کردند، ولی دیگر جن‌ها می‌توانستند سرپیچی کنند و برخی نیز چنین کرده بودند. ابلیس نیز سرپیچی کرد. آنان چنین آزادی و اختیاری داشتند.
اکنون وقتی در زمین ساختاری ایجاد می‌کنید که موجودات در آن نسبت به جایگاه یکدیگر حساس باشند، یکی بتواند جای دیگری را بگیرد، یکی با دیگری مخالفت کند، و موجود زنده و دارای اراده‌ای که در این ساختار قرار دارد، از گوشت و خون باشد و بتواند خون بریزد و از سلاح استفاده کند، اگر بخواهد از آزادی خود برای سرپیچی از فرمان خداوند استفاده کند، نتیجهٔ منطقی آن، خون‌ریزی و فساد خواهد بود؛ یعنی زمین فاسد شود و نظم موجود در آن از بین برود.
فرشتگان این را به‌صورت منطقی بیان می‌کنند. آنان این مسئله را از خودشان می‌شناسند.
پس در اینجا اجازه دهید چنین بپرسم: وقتی فرشتگان به خداوند می‌گویند: «آیا موجودی را در زمین قرار می‌دهی که فساد کند و خون بریزد؟»، آیا این رفتار آنان مخالفت با خداوند نیست؟
خداوند متعال در سورهٔ ص می‌گوید که آنان در میان خود دربارهٔ این موضوع بحث و گفت‌وگو کرده بودند و در این مسئله دچار ابهام شده بودند.
ابتدا باید این را بفهمیم. خداوند می‌فرماید: «من در زمین خلیفه‌ای خواهم آفرید.»
مثلاً در برداشت سنتی، دربارهٔ «خلیفه» چه می‌گویند؟ می‌گویند: «من کسی را می‌آفرینم که جای من قرار گیرد.» حتی انسان را خلیفهٔ خداوند در زمین می‌دانند.
همین‌جا مشکل به وجود می‌آید؛ زیرا معنای نادرستی برای این آیه در نظر گرفته‌اند. اگر خلیفه به معنای کسی باشد که جای خداوند را می‌گیرد، پس کسی که جای خداوند قرار می‌گیرد باید مانند خداوند باشد، درست است؟
در این صورت، فرشتگان چگونه می‌توانند اعتراض کنند؟ اگر در چنین شرایطی فرشتگان بگویند: «آیا کسی را در زمین می‌آفرینی که فساد کند و خون بریزد؟»، پس در نهایت چه کسی باید عامل اصلی فساد و خون‌ریزی باشد؟ باید خداوند باشد.
یعنی آیا سخن آنان این نمی‌شود که: «آنچه تاکنون از تو کشیده‌ایم کافی نبود؟ حالا این را هم بر سر ما می‌آوری؟»
آیا چنین چیزی ممکن است؟
معنایی که در برداشت سنتی برای واژهٔ «خلیفه» داده شده، در حالی که معنای لغوی خلیفه چنین چیزی نیست. خداوند متعال می‌فرماید: «من خلیفه را قرار می‌دهم.»
خلیفه یعنی چه؟ این واژه از ریشهٔ «خلف» و در وزن «فعیل» آمده است؛ بنابراین هم می‌تواند بر انجام‌دهندهٔ عمل و هم بر کسی که عمل بر او واقع می‌شود دلالت کند. یعنی می‌فرماید: «من موجودی مخالف می‌آفرینم.» چرا مخالف؟ برای آزمایش.
فرشتگان نیز برای آزمایش آفریده شده‌اند. آنان نیز مخالفت می‌کنند.
دقت بکنید خداوند متعال نمی‌فرماید: «اینها در زمین خون نخواهند ریخت و فساد نخواهند کرد.» بلکه می‌فرماید: «من چیزی را می‌دانم که شما نمی‌دانید.»
اما پس از آن، فرشتگان تسلیم می‌شوند. می‌گویند:
«پروردگارا، چون تو همه چیز را کامل می‌آفرینی، اگر موجودی مخالف می‌آفرینی، آن موجود نیز کامل است. ما این موجودی را که تو می‌آفرینی، برای تو پاک، مقدس و نیک می‌دانیم.»
آنان فوراً تسلیم می‌شوند. در واقع وظیفهٔ بندگی خود را بیان می‌کنند. اما پیش از آن بحث و گفت‌وگو می‌کنند. مطالب زیادی برایشان قابل پذیرش نیست.
مثلاً در سورهٔ ص نیز می‌فرماید: «ببین، مثلاً آنچه گفتی درست است.» این سخن را بعد از گفت‌وگو مطرح می‌کنند. زیرا پیش از آن، برای اینکه خوانندگان ما بهتر متوجه شوند، دربارهٔ حضرت محمد علیه‌السلام چنین توضیحی بدهیم…
برای مثال، جوانان و کودکان نیز هستند. وقتی خداوند متعال می‌فرماید: «من موجودی مخالف را در زمین قرار خواهم داد»، فرشتگان شگفت‌زده می‌شوند. می‌گویند: «خداوندا، آیا موجودی را می‌آفرینی که در زمین خون بریزد و فساد کند؟»
پس از آن، در «ملأ اعلی» با یکدیگر بحث می‌کنند. یعنی اینها فرشتگان معمولی نیستند، بلکه فرشتگان در بالاترین سطح هستند.
تصور کنیم که به دفتر کار خود رفته‌اند و می‌گویند: «عجب! خداوند چنین موجودی آفرید، حالا چه خواهد شد؟»
خداوند متعال به حضرت محمد علیه‌السلام می‌فرماید: «تو هیچ اطلاعی از این موضوع نداشتی. آنان در ملأ اعلی با یکدیگر بحث کرده بودند.» دربارهٔ چه چیزی بحث می‌کردند؟ به چه دلیل؟
می‌فرماید:
«هنگامی که پروردگارت گفت: من بشری خواهم آفرید، آنان در ملأ اعلی دربارهٔ بشری که از گل آفریده می‌شود، بحث و گفت‌وگو می‌کردند. تو از این موضوع آگاهی نداشتی.»
بنابراین، این موضوع برای آنان مانند یک شوک و حادثهٔ بزرگ بوده است. اما با وجود همهٔ این بحث‌ها، چه موضوع برایشان قابل پذیرش بوده باشد و چه نبوده باشد، تسلیم می‌شوند و نجات پیدا می‌کنند.
در اینجا از واژهٔ «بشر» نیز استفاده می‌کند؛ زیرا موجودی با ساختاری متفاوت می‌آفریند. همان‌طور که سورهٔ اعراف را خواهیم خواند، او تنها موجودی است که با لباس آفریده شده است. ساختار پوست او نیز متفاوت است.
عجب! زیرا آنان فکر می‌کنند: «این چه نوع موجودی خواهد بود؟» آنها هرگز چنین موجودی را ندیده‌اند. خداوند موجودی می‌آفریند که می‌تواند از یک قطب تا قطب دیگر در هر جایی زندگی کند. یعنی ساختار پوست او برای این امر مناسب است. بدن خود را با لباس محافظت می‌کند. اما مانند حیوانات دیگر با مو، پوست و مانند آن از بدن خود محافظت نمی‌کند.
وقتی این موضوع را در نظر می‌گیرند، واقعاً دچار شگفتی می‌شوند. در میان خود بحث می‌کنند: «عجب! قرار است چنین بشری آفریده شود.»
خوب، بعد فکر می‌کنند، بررسی می‌کنند و بحث می‌کنند. مثلاً فرض کنیم ما نیز با یکدیگر بحث کرده‌ایم. در پایان چه می‌گوییم؟ «باشد برادر، اگر خداوند چنین تصمیمی گرفته است، پس چنین است. وظیفهٔ ما تسلیم شدن است.»
این دقیقاً چیزی است که شایستهٔ یک مسلمان است.
امروز نیز ، دربارهٔ این مسائل آن‌قدر بحث می‌کنند که می‌گویند: «آیا چنین چیزی ممکن است؟ در این عصر ربا وجود داشته باشد؟ در این عصر چنین حرامی وجود داشته باشد؟»
این مسئله برایت قابل پذیرش باشد یا نباشد، برایت دشوار باشد یا نباشد، مسئلهٔ دیگری است. تو باید تسلیم باشی. لازم نیست حتماً تمام عمق و جزئیات موضوع را بدانی. کسی می‌داند و کسی نمی‌داند.
اینکه بگویی: «من نمی‌دانم؛ تا زمانی که یاد نگیرم تسلیم نمی‌شوم»، آیا چنین چیزی ممکن است؟
اینکه عقل خود را در مرکز قرار دهی و بگویی: «اگر عقل من آن را نپذیرفت، تسلیم نمی‌شوم»، درست نیست. فرشتگان خداوند نیز همه چیز را درک نکرده بودند، اما تسلیم شدند.
مثلاً خداوند چه می‌فرماید؟ «با کسانی که با شما می‌جنگند، بجنگید.» آیا کسی که به جنگ می‌رود، جان خود را به خطر نمی‌اندازد؟
چگونه خواهد بود؟ اگر خداوند فرمان داده است، باید بروی. تمام شد. مسئله‌ای ندارد. بندگی مستلزم تسلیم است.
اگر در برابر خداوند تسلیم شدی، هرچه خداوند گفت، همان را انجام خواهی داد. چیز دیگری مطرح نیست.
اکنون فرشتگان نیز با یکدیگر بحث می‌کنند: «عجب! خداوند چه گفت؟ من بشری خواهم آفرید؛ آن هم بشری که از گل آفریده شده است.»
گل… از چیزهای روی زمین… همهٔ موجودات زنده نیز به همین صورت از چیزهایی که از خاک و زمین به وجود می‌آیند، شکل می‌گیرند. در بدن یک حیوان، تخمک وجود دارد؛ از حیوان ماده تخمک و از حیوان نر اسپرم… سپس با یکدیگر ترکیب می‌شوند…
اما آن حیوانات مانند این موجود، ساختاری مخالف ندارند.
در آنها نیز مخالفت وجود دارد. مثلاً ما مرتب این مثال را می‌زنیم. آیا در یک مرغدانی می‌توان بیش از یک خروس نگه داشت؟
نه، نمی‌توان. چرا؟ چون با یکدیگر می‌جنگند.
اما در یک مرغدانی می‌توان هزاران مرغ وجود داشته باشد. آنها با یکدیگر نمی‌جنگند.
اما اگر آن مرغ‌ها نیز با یکدیگر مخالفت می‌کردند، آیا می‌توانست در یک مرغدانی بیش از یک مرغ و یک خروس وجود داشته باشد؟ نمی‌توانست. شروع به کشتن یکدیگر می‌کردند.
مانند خروس و مرغ؛ میان زن و مرد نیز مخالفت وجود دارد. خداوند متعال این موضوع را در آیهٔ ۱۴ سورهٔ توبه بیان می‌کند.
میان زن و شوهر حتماً نوعی مخالفت وجود دارد. میان فرزندان نیز حتماً مخالفت وجود دارد. حال اگر میان خروس و مرغ نیز مخالفت وجود داشته باشد، نمی‌توانی حتی یک مرغدانی ایجاد کنی.
فرشتگان اکنون به این موضوع فکر می‌کنند. می‌گویند: «عجب! خداوند چگونه چنین موجودی را می‌آفریند؟ چگونه آن را ایجاد می‌کند؟»
به هیچ وجه نمی‌توانند آن را درک کنند. اما بعد می‌گویند: «آه، آیا او می‌آفریند؟ هر چیزی را که می‌آفریند، کامل می‌آفریند.»
«اگر خداوند می‌گوید من می‌آفرینم، پس باشد؛ وظیفهٔ ما تسلیم شدن در برابر اوست.»
بعد خداوند متعال نمی‌گوید: «شما در این موضوع دانش دارید.» بلکه می‌گوید: «من چیزی را می‌دانم که شما نمی‌دانید. در اینجا چیزهایی وجود دارد که شما نمی‌دانید.»
اکنون فرشتگان می‌گویند: «باشد. چون تو همه چیز را کامل می‌آفرینی، ما در برابر تو تسلیم می‌شویم. اگر تو چنین تصمیمی گرفته‌ای، پس این نیز کامل است. باشد، پس تسلیم می‌شویم. به خاطر تو، این موجود را پاک می‌دانیم.»
خداوند متعال می‌فرماید: «آنچه شما گفتید، نادرست نیست. من چیزی را می‌دانم که شما نمی‌دانید.»
پس معلوم می‌شود که فرشتگان در اینجا دقیقاً مانند آدم، دارای ساختاری مخالف نیستند؟
در ادامهٔ درس، همه به‌روشنی خواهند دید که فرشتگان، کسانی از جن هستند که از سوی خداوند مأموریت یافته‌اند.
مثلاً امروز در ترکیه همهٔ کارمندان انسان هستند، اما تفاوت آنها در چیست؟ اینکه از سوی دولت مأمور شده‌اند. همین.
خداوند نیز از میان انسان‌ها پیامبرانی را انتخاب کرده و به آنان مأموریت داده است. از میان جن‌ها نیز فرشتگان را انتخاب کرده و آنان را مأمور کرده است. ان‌شاءالله این موضوع را نیز بررسی خواهیم کرد.
جن‌ها نیز مانند انسان‌ها، و فرشتگان نیز مانند انسان‌ها، همه موجوداتی مسئول هستند. همان‌گونه که ما مسئول هستیم، هر فرمانی که قرآن کریم به ما داده است، همان فرمان‌ها دربارهٔ فرشتگان نیز صدق می‌کند. دربارهٔ جن‌ها نیز همین‌گونه است.
بلی. اکنون خداوند متعال فرمود: «من چیزی را می‌دانم که شما نمی‌دانید.» پس از آن چه می‌فرماید؟
«وَ عَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ…» همهٔ نام‌ها را به آدم آموخت.
یعنی نام‌ها…
مثلاً من نام « استاد فاتح» را یاد گرفته‌ام. اگر این نام تو را به یاد من نیاورد، آیا معنایی خواهد داشت؟
طبیعتاً. یعنی نام، محتوا را بیان می‌کند. همچنین اطلاعات مربوط به آن را منتقل می‌کند. اطلاعات مربوط به آن شخص یا موجود را ارائه می‌دهد.
به همین دلیل، خداوند متعال همهٔ ویژگی‌های موجودات را به آدم علیه‌السلام بیان می‌کند. نه فقط موجودات روی زمین. کمی بعد آن را خواهیم خواند.
می‌فرماید: «پس از آنکه همهٔ نام‌ها را به او آموخت، آنها را به فرشتگان عرضه کرد.» در اینجا در زبان عربی ضمیر «هم» آمده است. انتظار می‌رفت «ها» گفته شود، اما «هم» آمده است.
چرا «هم» گفته شده است؟ زیرا آن یک علم است. علم و عقل در یک موضوع با هم ارتباط دارند… در نتیجهٔ عقل، علم به وجود می‌آید.
سپس به فرشتگان می‌گوید: «شما مخالفت کردید. سخنان شما نادرست نبود، اما اگر در مخالفت با این موجود حق با شماست، در اینجا چیزهایی وجود دارد که شما نمی‌دانید. ببینید، چیزهایی را که نمی‌دانید به شما می‌گویم. حالا بگویید ببینم، این نام‌ها را برای من بیان کنید. یعنی ویژگی‌های این اشیا را بگویید.»
ما هر روز چیزهای زیادی می‌بینیم. غذای زیبایی جلوی ما قرار می‌گیرد، آن را می‌خوریم و از طعمش لذت می‌بریم، اما همهٔ ما نمی‌دانیم آن غذا چگونه تهیه شده و از چه چیزهایی ساخته شده است.
اکنون این پیراهن را می‌پوشیم و بسیار زیباست. اما چگونه ساخته می‌شود؟ از کجا تهیه می‌شود؟ چگونه به وجود می‌آید؟ این علم است و ما نمی‌دانیم.
پس از آن، فرشتگان دوباره فوراً تسلیم می‌شوند. زیرا وظیفهٔ بندگی دارند. می‌گویند: «من بندهٔ خدا هستم. هرچه خدا می‌گوید، همان است.»
«سُبْحَانَکَ یَا رَبِّ، ما در برابر قوانین و قواعدی که تو قرار داده‌ای تسلیم می‌شویم. ما بدون قید و شرط در برابر تو تسلیم شده‌ایم. لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا؛ ما هیچ دانشی جز آنچه تو به ما آموخته‌ای نداریم.»
جز آنچه خداوند آموخته است…
امروز انسان‌ها تحقیق می‌کنند و چیزهایی می‌گویند. اما کسی که راه تحقیق را برای آنان گشوده، ویژگی تحقیق را به آنان داده، عقل را داده و قدرت داوری را به آنان بخشیده، خداوند است. آموزش را خداوند فراهم می‌کند و یادگیری را نیز خداوند فراهم می‌سازد.
هر مقدار علمی که امروز در زمین وجود دارد، همه با امکاناتی به دست آمده که خداوند قرار داده است.
حتی حضرت محمد علیه‌السلام نیز می‌فرماید: «رَبِّ زِدْنِي عِلْمًا؛ پروردگارا، بر دانش من بیفزا.» بنابراین، کسی که علم خود را از خودش بداند، دچار اشتباه شده است. ما خودمان نمی‌توانیم علم تولید کنیم. بر موجودات طبیعت مشاهده و تحقیق و آزمایش انجام می‌دهیم و علوم موجود در آن را کشف می‌کنیم.
اکنون فرشتگان می‌گویند: «لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا»، یعنی: «ما هیچ دانشی جز آنچه تو به ما آموخته‌ای نداریم.» آدم نیز در همین وضعیت است. دربارهٔ او نیز می‌فرماید: «وَ عَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ…» خداوند همهٔ نام‌ها را به او آموخته است.
خداوند به آدم نیز آموزش داده است. او نیز در حقیقت هیچ دانشی جز آنچه خداوند به او آموخته، ندارد. هر دو در یک وضعیت قرار دارند. در این معنا، سرچشمهٔ دین نیز خداوند متعال است.
البته خداوند همهٔ نام‌ها را به آدم می‌آموزد. در سورهٔ علق نیز خداوند می‌فرماید که این دانش را از طریق نوشتن آموزش داده است. «بِاسْمِ رَبِّکَ… عَلَّمَ بِالْقَلَمِ. عَلَّمَ الْإِنسَانَ مَا لَمْ یَعْلَمْ.» با قلم آموزش داد. در آنجا از طریق نوشتن آموزش می‌داد.
اما ممکن کسی بگوید استاد این مربوط به زمانی بود که هنوز نوشتن پیدا نشده بود.
در جوابش چنین باید گفت: نوشتن چگونه می‌توانست پیدا شود؟ انسان‌ها نمی‌توانستند آن را خودشان به‌تنهایی ایجاد کنند.
اکنون مثلاً سخنی از تو وجود دارد که من خیلی دوستش دارم. وقتی آن را گفتی، نمی‌دانم به یادت می‌آید یا نه؛ اجازه بده آن را به تو یادآوری کنم.
گفته بودی: «انسان‌ها از کجا می‌توانستند بفهمند که نان چگونه تهیه می‌شود؟»
حالا انسان چگونه می‌توانست بفهمد که از گندم آرد تهیه می‌شود؟
آیا چنین چیزی ممکن است؟ یک چیز کوچک، یک دانه، وجود داشته باشد. آن را خرد کنید. از داخل آن آرد بیرون بیاید. تبدیل به یک پودر شود. سپس آن را با آب مخلوط کنید. بعد آن را خمیر کنید. مدتی آن را رها کنید. سپس آن را بپزید.
یعنی این چیزی نیست که خودبه‌خود و به‌صورت تصادفی اتفاق بیفتد.
امروز به دلیل دور شدن از دین، در علم نیز مشکلات بسیار جدی وجود دارد.
در حالی که خداوند متعال ویژگی‌های همهٔ موجودات را به آدم می‌آموزد و آنها را از طریق نوشتن آموزش می‌دهد.
اکنون به فرشتگان می‌گوید: «حالا بگویید ببینم، اینها را برای من توضیح دهید.»
فرشتگان می‌گویند: «پروردگارا، ما نمی‌دانیم. ما در برابر تو سر فرود می‌آوریم. ما جز آنچه تو به ما آموخته‌ای، دانشی نداریم.»
«إِنَّکَ أَنْتَ الْعَلِیمُ الْحَکِیمُ.» تویی که همه چیز را می‌دانی و همهٔ تصمیم‌هایت درست و حکیمانه است. ما در برابر تو تسلیم شده‌ایم.
آیا این بندگی کامل نیست؟ آنان تسلیم بودن خود را نشان می‌دهند.
پس از آن نوبت آدم علیه‌السلام می‌رسد. خداوند متعال می‌فرماید: «ای آدم، نام‌های اینها را بیان کن.»
دوباره ضمیر «هم» که برای موجودات عاقل به کار می‌رود، استفاده شده است.
به ما می‌گویند این موجودات فاقد عقل هستند، درست است؟ اما وقتی قرآن کریم را به‌خوبی بخوانیم، می‌بینیم که در همهٔ موجودات نوعی عقل و ادراک وجود دارد.
کسانی که می‌گویند موجودات فاقد عقل و بی‌جان هستند، چگونه از معدن اورانیوم انرژی به دست می‌آورند؟
نه. این تلفن‌های هوشمند را که می‌گویند، چگونه اختراع می‌کنند؟
خداوند متعال در اینجا این اطلاعات را در اختیار ما قرار می‌دهد.
سپس می‌فرماید که آدم نام همهٔ آن موجودات را یکی‌یکی برای آنان بیان می‌کند و اطلاعات آنها را در اختیارشان می‌گذارد.
پس از آن خداوند متعال به آنان می‌فرماید:
«ای فرشتگان، آیا به شما نگفتم؟ من غیب آسمان‌ها و زمین، یعنی چیزهایی را که شما نمی‌توانید درک کنید، می‌دانم.»
آسمان‌ها و زمین… هفت آسمان…
اکنون خداوند متعال برای ستارگان برج‌ها را قرار داده است. ستارگان، آسمان نخست نیستند؛ بلکه در برابر آسمان نخست قرار دارند. خورشید، ماه و سیارات نیز زینت آسمان نخست هستند.
ما حتی امروز آسمان نخست را نمی‌شناسیم. از نظر سطح علمی، از آسمان نخست اطلاعی نداریم.
در حالی که بالای آن، هفت طبقهٔ دیگر آسمان وجود دارد. و زمین نیز وجود دارد؛ یک الگوی مشابه برای آسمان‌ها.
زمین نیز تا پایین‌ترین نقاط، هفت طبقه دارد.
خداوند متعال همهٔ اطلاعات مربوط به آسمان‌ها و زمین را به آدم علیه‌السلام اطلاع می‌دهد.
«آیا به شما نگفتم که من غیب آسمان‌ها و زمین، یعنی بخش‌هایی را که قابل درک نیستند، می‌دانم؟»
ما اکنون در زمین تنها مقدار بسیار اندکی را درک می‌کنیم. اما در زیر زمین نیز چیزهایی وجود دارد و طبق این آیات، حتی در مرکز زمین نیز باید موجودیتی شبیه زمین وجود داشته باشد.
آدم علیه‌السلام دانشی دارد که چون آموزگار و آفرینندهٔ همهٔ این امور خداوند متعال است، امکان خطا در آن وجود ندارد. ممکن نیست. او سطحی از دانش دارد که امروز هیچ‌کس نمی‌تواند آن را تصور کند.
به همین دلیل، نوح علیه‌السلام در سورهٔ نوح به قوم خود چه می‌گوید؟
«آیا نمی‌بینید که خداوند چگونه هفت آسمان را آفریده است؟»
یعنی می‌توانند بالا بروند. می‌توانند تا هفت آسمان بالا بروند.
امروز نیز خداوند متعال در سورهٔ الرحمن می‌فرماید: «ای انسان‌ها و جن‌ها، می‌توانید عبور کنید، اما باید قدرت لازم را داشته باشید.»
بنابراین، خداوند متعال آن قدرت را به آدم علیه‌السلام داده بود و این قدرت تا زمان طوفان نوح حفظ شده بود.
مسئلهٔ کشتی طوفان نوح را ان‌شاءالله در درس‌هایمان توضیح خواهیم داد.
آن کشتی، کشتی‌ای بود که نوح علیه‌السلام از همهٔ موجودات زنده، از گیاهان و از همهٔ موجودات زنده، یک جفت نر و ماده را به آنجا آورد و قرار داد.
آنها را به گونه‌ای قرار داد که برای مدت طولانی در آنجا بمانند. تصور چنین دانشی برای هیچ‌کس امروز ممکن نیست. این قدرت را نیز هیچ‌کس نمی‌تواند تصور کند.
می‌توانست از یک قطب تا قطب دیگر حرکت کند.
به همین دلیل، عمر نوح علیه‌السلام ۹۵۰ سال بوده است؛ نه مانند ما. شاید ساختار بدن او بسیار متفاوت بوده باشد. ما البته از آن اطلاع نداریم.
به هر حال، اکنون از اینجا ادامه دهیم.
پس از اینکه خداوند متعال همهٔ ویژگی‌های آنها را برای آدم بیان کرد، مطلب دیگری نیز می‌فرماید:
«آیا نگفتم که من غیب آسمان‌ها و زمین را می‌دانم؟ و همچنین آنچه را آشکار می‌کنید، می‌دانم. شما چه گفتید؟ با آفرینش آدم مخالفت کردید. گفتید این موجود مخالف همه‌جا را خراب می‌کند، چنین می‌کند و چنان می‌کند.»
بلی، درست.
امروز در طبیعت، جز انسان کسی نمی‌تواند نظم را برهم بزند. جن‌ها نیز می‌توانند برهم بزنند، اما انسان‌ها می‌توانند.
اکنون می‌فرماید: «من آنچه را آشکار می‌کنید می‌دانم و همچنین آنچه را در درون خود پنهان می‌کنید.»
آنها به آدم نگاه می‌کنند: «موجودی تازه آفریده شده است. ما از آتش آفریده شده‌ایم. ما به آسمان‌ها می‌رویم. در آسمان‌ها، زمین و همه‌جا رفت‌وآمد می‌کنیم. همه‌جا حضور داریم.»
فرشتگان می‌گویند: «عجب! به این موجود تازه‌وارد نگاه کنید. ما در برابر او دیگر هیچ به حساب نمی‌آییم.»
این عبارت یک نکتهٔ دیگر را نیز نشان می‌دهد. عبارت «وَمَا تَکْتُمُونَ» در اینجا… وقتی فرشتگان در بالا پرسیدند: «آیا موجودی را در زمین قرار می‌دهی که فساد کند و خون بریزد؟»، خداوند متعال گفت: «من چیزی را می‌دانم که شما نمی‌دانید.»
اما در واقع این سخن فرشتگان را قانع نمی‌کند. به نظر می‌رسد آنان در درون خود همچنان تصور می‌کردند که این موجود ساختاری خواهد داشت که در زمین فساد و خون‌ریزی ایجاد می‌کند، ولی فقط به دلیل اینکه خداوند چنین می‌فرماید، می‌گویند: «ما تو را تسبیح می‌کنیم.»
زیرا چیزی که آنان پنهان می‌کردند، همان چیزی بود که در درون داشتند، ولی آن را به شکل دیگری در ظاهر بیان می‌کردند. یعنی می‌گفتند: «خداوندا، اگر تو چنین می‌گویی، پس همین است، اما ما در درون خود چنین فکر می‌کنیم.»
«خداوند، این مخالفت دیگر برای چیست؟» چنین می‌اندیشند.
آیا خداوند متعال به دلیل اینکه از اندیشه و احساس درونی آنان آگاه است، می‌خواهد آزمایش کند که آیا آنان مطابق اندیشهٔ درونی خود رفتار خواهند کرد یا همان‌گونه که در ظاهر اظهار کرده‌اند تسلیم خواهند شد؟ به همین دلیل، در آیهٔ بعد فوراً فرمان سجده را صادر می‌کند.
البته اکنون توجه کنید، آدم علیه‌السلام موجودی است که برای آزمایش آفریده شده است. این جن‌ها نیز برای آزمایش آفریده شده‌اند. در ادامهٔ درس‌ها، همه دوباره خواهند دید که همهٔ فرشتگان نیز جن هستند.
پس آنان نیز مسئول آزمایش‌اند. آنان نیز مانند ما در برابر عبادت مسئول‌اند.
اکنون چون خداوند متعال آنان را نیز با ساختاری مخالف آفریده است، ممکن است در برابر هر فرمان خداوند، ابتدا واکنشی ایجاد شود.
ممکن است. البته. ممکن است به دلیل ندانستن باشد. ممکن است اشتباه باشد.
مثالی که کمی پیشتر زدیم ، به نظر من یک مثال قرآنی است. وقتی گفته می‌شود بجنگید، آیا کسی می‌گوید: «پس این فرمان کجاست؟»
نه برعکس، ممکن است انسان تصور کند که فرمان خداوند را دوست ندارد، اما چون خداوند فرمان داده است، می‌رود. رفت. تمام.
چه کار دیگری می‌توانی بکنی؟ باشد.
مثلاً آیا همهٔ پیامبران خدا هنگامی که آیات خداوند را بیان کردند، طرد نشدند؟
بلی ظرد شدند .
خوب، کسانی که آنان را طرد کردند، به‌خوبی می‌دانستند که آنچه پیامبران بیان می‌کنند درست است. اما نظام‌هایی که خودشان ساخته بودند، از بین می‌رفت.
برای خودشان یک نظام ساخته بودند.
این نظام چه بود؟ نظامی مخالف با نظامی که خداوند قرار داده بود.
اما هنگامی که نظام خداوند آشکار شود، نظام آنان از بین خواهد رفت.
چه خواهد شد؟ «اگر تو در برابر نظام خداوند تسلیم شوی، به جایگاه بسیار بزرگ‌تری خواهی رسید.»
این نیز مستلزم تسلیم در برابر خداوند است.
خودمان خواهیم خواند؛ همه، حتی ابلیس، می‌دانند که آفرینندهٔ آنان خداوند است و همهٔ قوانین را او قرار داده است. هیچ‌کس در این مورد تردیدی ندارد. اما تمام مشکل در این است که آیا انسان می‌تواند بدون قید و شرط تسلیم شود یا نه.
آیا می‌تواند تسلیم شود؟
خداوند چه فرمانی داده است؟ این را.
باید بررسی کنیم که آیا این فرمان واقعاً فرمان خداوند است یا نه.
اگر قطعی است، بسیار خوب؛ خداوند گفته است بجنگ بسیار خوب، هرچند بسیار دشوار باشد، باید بجنگی تما م همین در اینجا نکتهٔ بسیار مهم دیگری نیز وجود دارد اخیراً جریانی آغاز شده است: «عقل، عقل، عقل؛ دائماً عقل؛ عقل را در مرکز قرار بده اگر عقل من پذیرفت، باشد اگر عقل من نپذیرفت، این نمی‌تواند از دین باشد.»
در واقع، این نگاه همهٔ اینها را بی‌اعتبار می‌کند.
عقل تو نمی‌تواند همه چیز را درک کند آیا عقلی وجود دارد که بتواند همهٔ حکمت‌های خداوند را درک کند؟ آیا چنین چیزی ممکن است؟
حتی در آیهٔ بعد، فرمان سجدهٔ خداوند را برخی گروه‌ها این‌گونه برداشت می‌کنند می‌گویند: «ببین، خداوند به دانش سجده می‌کند؛ فرشتگان در برابر دانش سجده می‌کنند. آنان در برابر دانشی که خداوند به آدم علیه‌السلام آموخته است، سجده کرده‌اند.»
چنین چیزی وجود ندارد.
آنان در آنجا سجده می‌کنند، چون خداوند فرمان داده است.
اینکه انسان در برابر دانش سجده کند، یعنی چه؟ چنین چیزی کجاست؟
آنان این مسئله را به آدم نسبت می‌دهند و تلاش می‌کنند دانش، یعنی چیزی را که انسان خودش تولید می‌کند و درستی یا نادرستی آن هر لحظه می‌تواند آشکار و اثبات شود تقدیس کنند.
در حالی که چنین چیزی درست نیست. انسان از دانش استفاده می‌کند. درست است یا نادرست هرچه برایش مفید است، استفاده می‌کند و می‌گذرد.
اکنون خداوند متعال به آدم می‌فرماید: «سجده کنید.»
البته وقتی واژهٔ «سجده» مطرح می‌شود، ما در زبان ترکی آن را مانند گذاشتن پیشانی بر زمین در نماز می‌فهمیم در حالی که در زبان عربی چنین معنایی ندارد.
مثلاً در قرآن کریم خداوند از سجدهٔ درختان سخن می‌گوید. هیچ درختی روی زمین نمی‌خوابد و دوباره بلند نمی‌شود.
از سجدهٔ سایه‌ها نیز سخن می‌گوید.
این یعنی چه؟
درختان نیز خم شدن و ایستادن دارند در جهان انحراف و حرکت ظاهری وجود دارد سپس سایه‌ها… می‌بینید که صبح، وقتی خورشید طلوع می‌کند، سایه تا نقطهٔ کاملاً غربی کشیده می‌شود به‌تدریج کوتاه‌تر می‌شود، بالاتر می‌رود و شروع می‌کند به نشان دادن سمت شمال. یعنی میان شمال و جنوب یک ساختار ایجاد می‌شود در آنجا طول سایه شکل می‌گیرد.
خداوند به این نیز «سجده» می‌گوید.
پس معنای سجده این است که انسان در برابر کسی با احترام خم شود.
یعنی خداوند متعال فرموده است: «به آدم احترام بگذارید.» نه اینکه «پیشانی خود را بر زمین بگذارید.» البته چنین نیست همه به آدم احترام می‌گذارند، جز ابلیس
اما فرمان واقعاً فرمان سنگینی است.
خداوند آزمایش را این‌گونه انجام می‌دهد می‌فرماید: «برای آدم سجده کنید.»
اگر می‌گفت: «برای من سجده کنید»، هیچ مشکلی ایجاد نمی‌شد.
البته این فرمان واقعاً عجیب است اما فرمان را خداوند صادر کرده است.
پس اگر می‌دانی خداوند فرمان‌دهندهٔ آن فرمان است، حق اعتراض نداری.
به‌ویژه اینکه این فرمان را به گروهی می‌دهد که موجودی تازه‌آفریده‌شده را می‌بینند و او را پایین‌تر از خود می‌دانند.
از ابلیس چنین چیزی آشکار می‌شود.
ابلیس مغلوب آنچه در درونش بود می‌شود و مطابق همان چیزی که در درون داشت، رفتار می‌کند.
بنابراین ممکن است فرشتگان دیگر نیز فکر کرده باشند: «این موجود تازه دیروز آمده، از گل آفریده شده است. حالا ما باید برای او سجده کنیم؟»
کاملاً محتمل است. اما مهم نیست.
کسانی که گفتند: «اگر خداوند فرمان داده است، سجده می‌کنیم»، پیروز شدند. ابلیس چنین نگفت.
اصلاً باید در درون تو مخالفتی وجود داشته باشد تا سجده معنا پیدا کند، نتیجه داشته باشد و واقعاً چیزی را نشان دهد. تا تسلیم بودن آشکار شود.
اگر تو مانند یک کاغذ بی‌جان باشی، در این صورت تسلیمی وجود نخواهد داشت.
باید در تو ساختاری وجود داشته باشد که بتواند مخالفت کند. آن‌گاه چه کار خواهی کرد؟ میان احساسات خود و حقیقت انتخاب خواهی کرد. میان فرمان‌های خداوند انتخاب خواهی کرد.
«من اکنون نماز بخوانم…» نماز را خداوند فرمان داده است. فرمان داده است؟ بسیار خوب. هر اتفاقی که بیفتد، باید نماز بخوانم.
اگر بگویی: «باشد، نماز وجود دارد، اما من الآن مشغول هستم؛ یعنی نمی‌توانم بخوانم»، همان‌جا کار تمام شده است.
حتی نمی‌تواند تسلیم شود می‌گویند: «استاد، چرا نماز شام سه رکعت است؟ یعنی چه معنایی دارد؟ من همهٔ نمازها را دو رکعت می‌خوانم.»
بسیار خوب.
یعنی اینجا در تسلیم بودن مشکل ایجاد می‌شود تو در تسلیم بودن، تلاش می‌کنی در برابر خداوند تسلیم شوی.
دقیقاً همین‌طور است امروز وضعیت نیز دقیقاً همین است.
آنچه ابلیس انجام داد را خواندیم وقتی آن را بخوانیم خواهیم دید؛ آیات مربوط دیگر را نیز خواهیم خواند.
در آنجا خداوند متعال با ابلیس چه کرد؟
«أَبَى وَاسْتَکْبَرَ وَکَانَ مِنَ الْکَافِرِینَ.»
ابلیس مقاومت کرد، تکبر ورزید و مخالفت کرد.
«من برای او سجده نمی‌کنم، سر فرود نمی‌آورم این کیست؟»
اکنون واژهٔ «أَبَى» در اینجا بسیار جالب است.
این نیز نشان می‌دهد که او در این باور که «برای موجودی که در زمین خون خواهد ریخت نباید سجده کرد»، با وجود فرمان سجدهٔ خداوند، همچنان پافشاری می‌کند. یعنی آنچه در درونش بود، به بیرون اظهار می‌کند.
فرشتگان دیگر چنین مقاومتی نشان نمی‌دهند.
«باشد، ما هم چنین فکر می‌کنیم، اما اگر خداوند گفته است سجده کنید، دیگر تمام شده است. خداوند همه چیز را زیبا و کامل می‌آفریند.»
این همان تسلیم است.
مثلاً همین گردش خون در بدن ما، فعالیت سلول‌ها و کارکرد بدن ما، همه بر اساس قوانینی که خداوند قرار داده است ادامه دارد. اما این از جانب ما تسلیم محسوب نمی‌شود.
باید مخالفتی وجود داشته باشد تا تسلیم معنا پیدا کند.
یا مثلاً هر چیزی که خداوند حرام کرده است، چیزی است که انسان به آن علاقه دارد.
مثلاً زنا حرام است. چرا؟ چون زن و مرد هر دو ممکن است نسبت به چنین چیزی میل و رغبت داشته باشند. وقتی می‌گویی خداوند این میل را حرام کرده است، چه کار خواهی کرد؟
خوردن مال دیگری بدون اجازهٔ او حرام است اما ممکن است آن مال را بسیار دوست داشته باشم و توجه مرا جلب کرده باشد.
چنین چیزی ممکن نیست.
باید چیزی وجود داشته باشد که توجه مرا جلب کند تا من خواسته‌های خود را کنار بگذارم و از فرمان‌های خداوند پیروی کنم. آن زمان است که تسلیم تحقق پیدا می‌کند و بندگی مطرح می‌شود.
به همین دلیل، تسلیم شدن در برابر خداوند آسان نیست.
ببین، ابلیس که از فرشتگان بود نتوانست تسلیم شود، اما دیگران نیز در درون خود چنین مخالفتی داشتند. با این حال گفتند: «باشد، اگر خداوند چنین می‌گوید، باشد»، و چیزی نگفتند اما ابلیس مقاومت کرد. خود را بزرگ‌تر دانست.
و او از کافران شد.
«از کافران شد» یعنی چه؟ یعنی نخستین کافر بود؟ نه. یعنی نخستین کافر نیست. تعبیر قرآن «از کافران» است.
اولین کافر ابلیس نیست.
در میان ابلیس‌ها نیز کسانی هستند که کافرند. زیرا همهٔ جن‌ها برای عبادت آفریده شده‌اند. دربارهٔ فرشتگان نیز امکان کافر شدن وجود دارد.
اگر بخواهی، می‌توانیم آیهٔ مربوط به این پرسشی را که مطرح کردی بخوانیم.
آیهٔ سورهٔ نساء. آیات ۱۷۲ و بعد از آن:
«مسیح و فرشتگان مقرب هرگز از اینکه بندهٔ خدا باشند، سر باز نمی‌زنند.»
مسیح عیسی علیه‌السلام را مثال می‌زند، درست است؟
عیسی علیه‌السلام را که حضرت مریم علیهاالسلام به‌عنوان معجزه به دنیا آورد، در گهواره سخن گفت و معجزات فراوانی نشان داد، مثال می‌زند.
و فرشتگان مقرب.
من نمی‌گویم فقط فرشتگان؛ می‌گوید فرشتگان مقرب.
فرشتگان مقرب یعنی چه؟
عجب… یعنی فرشتگان در سطح بالاتر.
کسانی که در نزدیکی خداوند قرار دارند و خداوند آنان را در نظام مدیریت خود به جایگاه بالاتری رسانده است.
ابلیس نیز یکی از آنان است.
اینها چه می‌کنند؟ از بندگی خداوند سر باز نمی‌زنند.
یعنی هرچه خداوند می‌گوید، همان است.
اما ادامهٔ آیه مهم است:
«وَمَنْ یَسْتَنْکِفْ عَنْ عِبَادَتِهِ وَیَسْتَکْبِرْ…»؛ «هرکس از بندگی او سر باز زند و تکبر ورزد…»
تعبیر «استکبر» نیز جالب است. کمی پیش آن را خواندیم.
بداند که خداوند همهٔ آنان را در پیشگاه خود جمع خواهد کرد.
یعنی عیسی علیه‌السلام نیز مصونیت مطلق ندارد. هیچ فرشته‌ای نیز مصونیت مطلق ندارد. همهٔ آنان وظایف خود را با تسلیم در برابر خداوند انجام می‌دهند.
در سورهٔ اعراف نیز عبارت «فَاخْرُجْ إِنَّکَ مِنَ الصَّاغِرِینَ» بسیار مهم است.
اینکه می‌فرماید «از خوارشدگان هستی»، نشان می‌دهد که او نخستین خوارشده نیست. یعنی نخستین کسی که خوار شده، و نخستین فرشته‌ای که چنین شده، ابلیس نیست.
پس تنزل رتبه وجود دارد.
تنزل رتبه وجود دارد، اما پیش از آن، یعنی پیش از ابلیس نیز وجود داشته است. یعنی باید فرشتگان دیگری نیز بوده باشند که از راه منحرف شده، رتبهٔ خود را از دست داده و رانده شده باشند تا چنین تعبیری به کار برده شود.
این نیز در واقع با آیه‌ای که قبلا خواندیم بسیار سازگار است.
بلی معلوم شد که پیش از این نیز کافرانی وجود داشته‌اند.
بعد از آن، خداوند متعال به آدم علیه‌السلام فرمان می‌دهد.
«ای آدم، تو و همسرت در این جنت ساکن شوید.»
در اینجا نیز اشتباهات زیادی صورت گرفته است.
«جنت» در زبان عربی به معنای باغ است. هر باغی که در آن گیاه باشد و گیاهان، زمین را پوشانده باشند، در زبان عربی «جنت» نامیده می‌شود.
خداوند متعال می‌فرماید: «من در زمین خواهم آفرید.»
بلی بعد از اینکه آدم را در زمین آفرید، نمی‌گوید: «او را به جنت آخرت خواهم برد.» چنین چیزی وجود ندارد.
اصلاً او برای آزمایش آفریده شده است.
بنابراین آدم علیه‌السلام در یک باغ ساکن می‌شود.
خداوند در آیهٔ ۹۶ سورهٔ آل‌عمران چه می‌فرماید؟
«نخستین خانه‌ای که برای مردم قرار داده شد، در مکه است.»
یعنی از مکه آغاز می‌شود و تا عرفات امتداد پیدا می‌کند.
بنابراین، وقتی به آیات مربوط نگاه می‌کنیم، محل سکونت آدم علیه‌السلام عرفات بوده است. آنجا از ابتدا نیز به شکل یک باغ بزرگ بوده است. اکنون نیز ساختار باغ‌مانند خود را حفظ کرده است.
بعد می‌فرماید: «وَکُلَا مِنْ حَیْثُ…» همهٔ غذاها وجود دارد. هرچه می‌خواهید بخورید؛ آزاد هستید.
وقتی می‌گوید «کُلَا»، یعنی زن و شوهر؛ ابتدا دربارهٔ آدم به‌صورت مفرد سخن می‌گوید، اما بعد به حالت تثنیه تبدیل می‌شود و می‌فرماید «کُلَا»؛ یعنی هر دوی شما بخورید.
آدم و همسرش هر دو آنجا هستند. دو نفر. در زمین انسان دیگری وجود ندارد.
اما پس از آن، آنان نیز مورد آزمایش قرار می‌گیرند.
چون در معرض آزمایش قرار گرفتند، خداوند متعال به آنان می‌فرماید: «اما به این درخت نزدیک نشوید.»
هر درختی می‌تواند باشد. هر نوع درختی که باشد. ممکن است درختی بزرگ باشد یا کوچک. حتی ممکن است فقط یک شاخه باشد.
مهم نیست. آنچه مهم است، فرمان خداوند متعال است.
تسلیم در حقیقت یعنی «هرچه خداوند گفته است، همان است.»
شاید درختی باشد که بسیار توجه تو را جلب کند. شاید میوه‌های بسیار زیبایی داشته باشد. اصلاً مهم نیست. خداوند آن را حرام کند، تمام است.
من باید چیزی را دوست داشته باشم تا نهی و ممنوعیت معنا پیدا کند.
سپس می‌فرماید:
«اگر به این درخت نزدیک شوید، هر دو از کسانی خواهید بود که خطا کرده‌اند.»
ببین، من آن را حرام می‌کنم.
همین که نهی مرا زیر پا بگذارید، مرتکب خطا شده‌اید در آن صورت مستحق مجازات خواهید بود.
اما پس از اینکه ابلیس از راه منحرف شد، البته شیطان… این را در آیات دیگر خواهیم دید.
او بر سر راه درست می‌نشیند. موجودی بسیار آگاه است. وقتی فرشته بود، از وظیفه‌اش خارج و رانده شد.
ظاهر می‌شود و در برابر خداوند، خودش را الهی و خداگونه معرفی می‌کند.
ان‌شاءالله دربارهٔ این جزئیات نیز صحبت خواهیم کرد.
شیطان آن دو را لغزاند. یعنی چه کرد؟ آنان را از راه خارج کرد.
برای اینکه از نظر قرآن بهتر فهمیده شود، آنها را از جایگاهی که در آن قرار داشتند خارج کرد.
اکنون همان‌گونه که ابلیس به دلیل مخالفت با خداوند از جایگاه و وظیفهٔ خود رانده شد، برای آدم نیز شرایطی ایجاد می‌کند تا آدم نیز از آنجا رانده شود.
یعنی فرمان خداوند… هر حرامی که انسان مرتکب می‌شود، محرومیتی به دنبال دارد. او با خداوند مخالفت کرد و از مقام خود رانده شد.
می‌گوید: «این آدم و حوا نیز از جایگاهی که در آن هستند رانده شوند آنها نیز همان چیزی را تجربه کنند.»
برای اینکه آنها نیز همان را تجربه کنند، چنین کاری می‌کند.
پس معلوم می‌شود که اینجا جنتی که ما معمولاً تصور می‌کنیم نبوده است؛ زیرا با وجود اخراج شدن، هنوز ابلیس در آنجا رفت‌وآمد می‌کرده است.
بلی البته من می‌گویم در جنت آخرت، ابلیس چه کاری دارد؟ من همین را می‌گویم او آنجا چه می‌خواهد و چگونه در آنجا رفت‌وآمد کند؟
در برداشت سنتی، اساساً مفهومی به نام «مجموعه و انسجام قرآن» وجود ندارد.
مثلاً می‌گویند: «جنتی که نهرها از زیر آن جاری است»، درست است؟ خداوند متعال چنین توصیفی می‌کند.
پیش از مرگ وارد جنت شدن چگونه ممکن است؟
اکنون مثلاً به آیهٔ ۲۶۶ همین سوره، یعنی سورهٔ بقره، نگاه کنیم.
اینجا دیانت آن را «باغ» ترجمه کرده است. ببینیم آیا در آنجا نیز واژهٔ جنت آمده است یا نه؟
«باغی باشد، باغی برای او باشد.»
اینجا «جنت» است. آیا از آن «باغ» درمی‌آید؟ نه.
این آیهٔ ۲۶۶ است.
در آیهٔ قبل عبارت «اُسْکُنْ أَنْتَ وَزَوْجُکَ الْجَنَّةَ» وجود دارد… اگر به آیهٔ قبل نگاه کنید، همان موضوع است.
«ای آدم، تو و همسرت در جنت ساکن شوید.»
در جنت ساکن شوید.
خوب، جنت… پس اینجا واژهٔ «جنت» را به معنای جنت می‌گیرید. همان عبارت‌ها وجود دارد.
همان واژه، در آیهٔ ۲۶۶ همین سوره، می‌گویید:
«آیا کسی از شما دوست دارد باغی داشته باشد که انواع میوه‌ها در آن باشد، نهرها از زیر آن جاری باشد و در آن درختان خرما و انگور وجود داشته باشد؟»
آن چیزی که اینجا «باغ» ترجمه کرده، چیست؟
مثلاً همین تعبیرها دربارهٔ جنت نیز عیناً آمده است. در آیات چه می‌گوید؟
برای خودش جنتی مخصوص خود داشته باشد. چنین چیزی وجود ندارد.
باغی از درختان خرما و انگور…
من می‌گویم «باغ». اگر از دیدگاه سنتی سخن بگوییم، تعبیر «نهرهایی از زیر آن جاری است» می‌تواند دربارهٔ جنت آخرت نیز باشد.
اما اینجا مسئلهٔ باغ خرما و انگور نیز مطرح است. چون نمی‌توانند بگویند «جنت خرما و انگور»، می‌گویند «باغ خرما و انگور».
اما در طرف دیگر، چون خرما و انگور وجود ندارد، ناچار آن را «جنت» ترجمه می‌کنند.
واقعاً اشتباهات باورنکردنی صورت می‌گیرد.
دلیل آن نیز این است که آیات را به‌صورت یک مجموعه و با انسجام کلی بررسی نمی‌کنند. آنها را جداجدا بررسی می‌کنند.
به هر حال، اکنون می‌فرماید شیطان پای آن دو را لغزاند. آنان را از جایگاهی که در آن بودند، خارج کرد.
یعنی آنان فرمان خداوند را رعایت نکردند. از فرمان شیطان پیروی کردند.
این را در آیات بعدی به‌صورت مفصل خواهیم خواند.
می‌فرماید: «آنان را از آنجا خارج کردیم.»
«زن، شوهر، جمع سه‌گانه…» چون «اهْبِطُوا» جمع مذکر سالم نیست، بلکه صیغهٔ جمعی است که در اینجا سه موجود را شامل می‌شود.
یکی آدم، یکی حوا که هنوز فرزندی نداشتند. نفر سوم نیز ابلیس بود.
«بسیار خوب، همگی از آنجا خارج شوید.»
برخی از شما دشمن برخی دیگر خواهید بود.
یعنی میان زن و شوهر دشمنی خواهد بود. میان ابلیس و انسان‌ها نیز دشمنی خواهد بود.
زیرا همه در معرض آزمایش هستند.
همه آزمایش می‌شوند. زن با شوهرش آزمایش می‌شود و شوهر با همسرش آزمایش می‌شود.
پس در زمین برای شما مدت و زمانی مشخص وجود دارد که می‌توانید در آنجا بمانید و از امکانات آن استفاده کنید. غذا، نوشیدنی و دیگر چیزها… همه وجود دارد.
پس از آن، آدم از پروردگار خود کلماتی دریافت کرد.
یعنی خداوند به او هشدارهایی داد.
«آیا به تو نگفتم از این درخت نخور؟ آیا به تو نگفتم که ابلیس دشمن توست؟ مراقب باش تو را از اینجا خارج نکند.»
آدم نیز گفت:
«پروردگارا، ما اشتباه کردیم.»
خطای خود را پذیرفت.
خداوند متعال ظاهراً همین کار را با ابلیس نیز انجام می‌دهد. یعنی از او می‌پرسد: «چرا چنین کردی؟»
«چرا سجده نکردی؟»
به او نیز حق دفاع می‌دهد.
نمی‌گوید: «سجده نکردی؛ بسیار خوب، گردنت را بزنید.»
به او حق دفاع می‌دهد.
چنین فرصتی برای دفاع به او داده می‌شود.
اینها نیز مطالب بسیار خوبی هستند. ان‌شاءالله در آیات دیگر آنها را بررسی خواهیم کرد.
پس از آن خداوند توبهٔ او را می‌پذیرد. خداوند توبه‌ها را می‌پذیرد و بسیار مهربان است؛ خیر و بخشش او فراوان است.
پس از آن خداوند میفر ماید
گفتیم: «همگی از آنجا خارج شوید.» تو نیز خارج شو، آدم نیز، حوا نیز و ابلیس نیز ، همگی از آنجا خارج شوید.
زیرا ابلیس نیز مرتکب جرم شده بود و همه رانده شدند.
هر حرامی موجب محرومیت می‌شود.
بلی «اگر از سوی من هدایت و راهنمایی برای شما آمد…» پس هنوز کتابی نازل نشده است. آدم علیه‌السلام هنوز پیامبر خدا نشده است.
«هر کدام از شما از هدایت من پیروی کند…»
اکنون اینجا سه موجود وجود دارند.
«هر کدام از شما…» آیا ابلیس نیز شامل این می‌شود؟ بلی ، می‌شود.
پس او نیز حق توبه کردن دارد، درست است؟
«هر کدام از شما از کتاب من، از راهنمایی من پیروی کند، برای آنان نه ترسی خواهد بود و نه اندوهگین خواهند شد.»
اما «وَمَنْ کَفَرَ»… یعنی کسی که حقایق را می‌پوشاند…
ان‌شاءالله در درس‌های بعدی خواهیم دید که ابلیس چگونه حقایق را در آیات می‌پوشاند.
کسی که آگاهانه حقیقت را می‌پوشاند و در برابر خداوند نیز به دروغ متوسل می‌شود، ابلیس نیز به دروغ متوسل شده است.
کسانی که در برابر آیات خداوند به دروغ متوسل می‌شوند، اهل آتش‌اند. دنیای آنان نیز به جهنم تبدیل می‌شود و آخرتشان نیز. «فِیها خالِدُونَ.» در آن آتش باقی می‌مانند؛ به‌صورت جاودانه باقی می‌مانند.
یعنی هم در آخرت و هم در دنیا، زندگی آنان به جهنم تبدیل می‌شود. روانشان آسیب می‌بیند، زندگی‌شان خراب می‌شود و مشکلات مختلف برایشان پیش می‌آید.
اکنون این بحث را در همین‌جا به پایان ببریم، اما اگر خداوند توفیق دهد، آن را ادامه خواهیم داد.
البته بحث کوتاه است. این داستان در هفت موضع مختلف بیان شده است. در همهٔ آنها جزئیات متفاوتی وجود دارد. نمی‌توانیم همهٔ آنها را در یک درس به پایان برسانیم.
چرا خداوند متعال این داستان را هفت بار بیان کرده است؟
حتماً مطالبی وجود دارد که باید آنها را یاد بگیریم.
اگر این موضوع را به‌خوبی درک کنیم، ایمان، کفر، گناه و ثواب نیز به‌خوبی فهمیده خواهند شد.
خداوند متعال به همهٔ ما توفیق دهد که کتاب خود را به‌خوبی بفهمیم، به بهترین شکل به آن عمل کنیم و آن را به شیوه‌ای درست به همهٔ انسان‌ها برسانیم.
خداوند از همهٔ شما راضی و خشنود باشد.
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
منبع: وب‌سایت «تلویزیون فطرت»، «بندگی و تسلیم در برابر فرمان الهی؛ درس‌هایی از داستان آدم و ابلیس»
لینک اصلی:
https://www.youtube.com/watch?v=G50TdaA983g
ترجمه و تنظیم به فارسی: داکتر فیض‌الله فیاض
