پرسش
السلام علیکم. مدتی است دربارهٔ مسئلهای دچار ابهام شدهام و میخواهم در این باره پرسش کنم.
آیا درخواست شفاعت رسول خدا ـ علیه الصلاة والسلام ـ برای روز قیامت در دعا جایز است؟ یا اینکه این تصور ساخته و پرداختهٔ مذاهب بوده است تا این دیدگاه را توجیه کند که هرکس شهادتین را بر زبان آورد، حتی اگر مرتکب گناهان کبیره شده و بدون توبه از دنیا رفته یا برای بازگرداندن حقوق مردم به صاحبانشان تلاشی نکرده باشد، در نهایت وارد بهشت خواهد شد؟
همچنین، آیهٔ زیر و آیات دیگری که در آنها از شفاعت سخن گفته شده است، چه دلالتی دارند؟
﴿مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ﴾ [البقرة: 255]
«کیست که در نزد او شفاعت کند، مگر به اذن او؟»
در اینجا مقصود از شفاعت چیست؟
از همین رو، اندکی دچار تردید شدهام که آیا بر اساس حدیثی که نقل شده است در روز قیامت همهٔ پیامبران خواهند گفت: «نفسی، نفسی»؛ یعنی «خودم، خودم»، اما پیامبر ـ علیه الصلاة والسلام ـ خواهد گفت: «أنا لها»؛ یعنی «من برای آن هستم»، میتوان شفاعت رسول خدا ـ علیه الصلاة والسلام ـ را درخواست کرد؟ یا اینکه دعا برای درخواست شفاعت، نوعی بیادبی در برابر خداوند و رسول او به شمار میآید؟
برای نمونه، در برخی از طریقتهای صوفیانه چنین اعتقادی وجود دارد که شیخ طریقت در روز حساب شفاعت میکند و در پیشگاه خداوند برای پیروان خود همچون وکیل و مدافع آنان خواهد بود؛ گویی خداوند متعال ممکن است چیزی را فراموش کند و او باید آن را به خدا یادآوری کند ـ پناه بر خدا ـ.
خواهشمندم در این مسئله مرا راهنمایی کنید. خداوند به شما جزای خیر دهد.
پاسخ
و علیکم السلام و رحمة الله و برکاته.
سردرگمیای که دربارهٔ مفهوم شفاعت و دعای درخواست آن برای شما پیش آمده، کاملاً طبیعی و قابل درک است؛ زیرا برداشت رایجِ میراث مذهبی، شفاعت را به گونهای تصویر کرده است که با روح عدالت و مسئولیت فردیای که قرآن کریم بر آن تأکید کرده، ناسازگار به نظر میرسد؛ بهویژه آنکه ما یکی از مشهورترین آیات قرآن، یعنی آیةالکرسی را بارها تلاوت میکنیم؛ آیهای که یکی از عبارتهای آن پرسشی سرشار از عظمت و در عین حال حیرتانگیز است:
﴿مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ﴾
«کیست که بتواند نزد او شفاعت کند، مگر آنکه به اذن او باشد؟»
پس شفاعت چیست؟ چه کسی اجازهٔ شفاعت خواهد داشت؟ و چه کسی شایستگی دریافت آن را دارد؟
در ادامه، به خواست خداوند متعال، این مسئله را بهصورت منسجم بررسی و تحلیل خواهیم کرد و با تدبر در آیات الهی، ابعاد آن را روشن خواهیم ساخت تا زمینهٔ رفع این سردرگمی و رسیدن به اطمینان علمی و معرفتی فراهم شود.
عظمت و هراسِ تسلیمِ کامل در روز قیامت
پیش از آنکه دربارهٔ مفهوم شفاعت و شرایط آن سخن بگوییم، شایسته است آیاتی را که حقیقت صحنهٔ قیامت را با دقت برای ما ترسیم میکنند، با یکدیگر مرور کنیم؛ روزی که در آن، همهٔ بندگان و فرشتگان در برابر فرمان پروردگار، با سکوت و فروتنی کامل ایستادهاند و هیچکس جرئت سخن گفتن ندارد، مگر در چارچوب حق و عدالت و با اجازهٔ آفریدگار:
﴿يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ وَالْمَلَائِكَةُ صَفًّا لَا يَتَكَلَّمُونَ إِلَّا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَٰنُ وَقَالَ صَوَابًا﴾ [النبأ: 38]
«روزی که روح و فرشتگان صفبهصف میایستند و سخن نمیگویند، مگر کسی که خدای رحمان به او اجازه دهد و او سخن درست بگوید.»
در جای دیگری، خداوند متعال آن موقعیت هولناک را چنین توصیف میکند؛ آن هنگام که نفسها فروکش میکنند و ادعاهای قدرت و واسطهگری از میان میروند و سکوتی آمیخته با خشوع در برابر عظمت پروردگار حاکم میشود:
﴿يَوْمَئِذٍ يَتَّبِعُونَ الدَّاعِيَ لَا عِوَجَ لَهُ وَخَشَعَتِ الْأَصْوَاتُ لِلرَّحْمَٰنِ فَلَا تَسْمَعُ إِلَّا هَمْسًا﴾ [طه: 108]
«در آن روز، همگان دعوتکننده را پیروی میکنند و هیچ انحرافی از فرمان او نخواهند داشت و صداها در برابر خدای رحمان فروتن میشود؛ پس جز زمزمهای نخواهی شنید.»
بلافاصله در ادامهٔ همین سکوت و خشوع، حکم شفاعت و معیارهای تعیینکنندهٔ آن بیان میشود:
﴿يَوْمَئِذٍ لَا تَنْفَعُ الشَّفَاعَةُ إِلَّا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَٰنُ وَرَضِيَ لَهُ قَوْلًا﴾ [طه: 109]
«در آن روز، شفاعت سودی نمیبخشد، مگر برای کسی که خدای رحمان به او اجازه داده و سخن او را پسندیده باشد.»
سپس خداوند علت بنیادین این وضعیت را بیان میکند؛ یعنی احاطهٔ علم مطلق الهی و ناتوانی عقلهای بشری از احاطه بر غیب و حقیقت امور:
﴿يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَلَا يُحِيطُونَ بِهِ عِلْمًا﴾ [طه: 110]
«او آنچه را پیش روی آنان و آنچه را پشت سر آنان است میداند، ولی آنان به علم او احاطه نمییابند.»
این سلسلهٔ آیات در نهایت به اوج صحنهای میرسد که در آن غرور و سرکشی مخلوقات درهم میشکند و همگان در برابر قدرت مطلق الهی سر فرود میآورند؛ و در همان حال، سرنوشت کسانی که ظلم و شر را با خود حمل کردهاند، روشن میشود:
﴿وَعَنَتِ الْوُجُوهُ لِلْحَيِّ الْقَيُّومِ وَقَدْ خَابَ مَنْ حَمَلَ ظُلْمًا﴾ [طه: 111]
«و چهرهها در برابر خدای زنده و پاینده خاضع میشوند و هرکس بار ظلم بر دوش کشیده باشد، زیانکار شده است.»
با این همه، در میان این فضای هراس و خشوع، خدای رحمان امنیت و آرامش کامل را از بندهٔ مؤمن و صالح دریغ نمیکند:
﴿وَمَنْ يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحَاتِ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَا يَخَافُ ظُلْمًا وَلَا هَضْمًا﴾ [طه: 112]
«و هرکس از کارهای شایسته انجام دهد، در حالی که مؤمن باشد، نه از ظلمی میترسد و نه از کاستهشدن از حق خود.»
مفهوم شفاعت و شرایط قرآنی آن
برای فهم حقیقت شفاعت، جدا از تصوراتی که در میان برداشتهای رایج مذهبی شکل گرفته است، باید توجه داشت که شفاعت در منطق قرآن صرفاً به آخرت یا امور غیبی و صحنهٔ قیامت محدود نمیشود؛ بلکه در اصل، قانونی اجتماعی و رفتاری است که پیش از هر چیز در زندگی دنیوی انسانها جریان دارد.
واژهٔ شفاعت در اصل از «شَفْع» گرفته شده است؛ یعنی چیزی را به چیز دیگری پیوستن تا آن را یاری و تقویت کند.
قرآن کریم بیان کرده است که هر عملی که انسان در آن صدا، تلاش یا دانش خود را به دیگری میپیوندد، نوعی شفاعت دنیوی است و بر اساس آثار آن مورد محاسبه قرار میگیرد. خداوند میفرماید:
﴿مَنْ يَشْفَعْ شَفَاعَةً حَسَنَةً يَكُنْ لَهُ نَصِيبٌ مِنْهَا وَمَنْ يَشْفَعْ شَفَاعَةً سَيِّئَةً يَكُنْ لَهُ كِفْلٌ مِنْهَا﴾ [النساء: 85]
«هرکس شفاعت و وساطت نیکی کند، سهمی از آن برای او خواهد بود؛ و هرکس شفاعت و وساطت بدی کند، سهمی از گناه آن برای او خواهد بود.»
بنابراین، هرکس در کار خیری یاری رساند یا دانشی را منتقل کند که به استواری حق کمک نماید، شفاعتی نیکو انجام داده و از پاداش آن بهرهمند خواهد شد. در مقابل، هرکس به باطل کمک کند یا شایعهای را منتشر سازد که صف مؤمنان را تضعیف کند، در شفاعتی بد مشارکت کرده و بار گناه آن را نیز بر دوش خواهد داشت.
این امر نشان میدهد که شفاعت در زندگی دنیا، در حقیقت مسئولیت فرد نسبت به آثار یاری، سخن و حمایت خود از دیگران در جامعه است.
شفاعت همچنین یک نیاز اصیل انسانی است که زندگی بشر از آن بینیاز نیست؛ زیرا انسان در دشواریهای زندگی همواره به کسی نیاز دارد که او را تقویت کند، در هنگام نگرانی و ترس به او اطمینان دهد و در زمان ضعف از او حمایت کند؛ کسی که در برابر آسیب از او دفاع کند و هنگامی که دیگران قصد بدی نسبت به او دارند، سخن و موضع او را پشتیبانی نماید. البته عکس آن نیز ممکن است رخ دهد؛ یعنی شفیع به جای کمک، با پیوستن خود به یک مسئله، دشواری، شکست یا زیان آن را افزایش دهد.
پرسشی که در اینجا مطرح میشود
اگر این شفاعت در دنیاست، پس شفاعت در آخرت چیست و اساساً چه کسی مالک چنین حقی است؟
قرآن پاسخ را با بیان یک حقیقت تعیینکننده ارائه میکند؛ آنجا که خداوند به پیامبر خود فرمان میدهد به مردم اعلام کند:
﴿قُلْ لِلَّهِ الشَّفَاعَةُ جَمِيعًا لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ﴾ [الزمر: 44]
«بگو: شفاعت همه از آنِ خداست؛ فرمانروایی آسمانها و زمین از آنِ اوست و سپس به سوی او بازگردانده میشوید.»
از این آیه درمییابیم که شفاعت حقی مستقل نیست که پیامبر یا فرشتهای آن را در اختیار داشته باشد و میان مردم هرگونه که بخواهد تقسیم کند؛ بلکه شفاعت کاملاً ملک خداوند متعال است و در آن صحنهٔ عظیم، تنها به اراده و تصمیم او تحقق مییابد.
آن روز از شدت هول و عظمت چنین خواهد بود:
﴿يَوْمَ تَرَوْنَهَا تَذْهَلُ كُلُّ مُرْضِعَةٍ عَمَّا أَرْضَعَتْ وَتَضَعُ كُلُّ ذَاتِ حَمْلٍ حَمْلَهَا﴾ [الحج: 2]
«روزی که آن را میبینید، هر زن شیردهی از آنچه شیر میدهد غافل میشود و هر زن بارداری بار خود را فرو مینهد.»
چون مالک تمام شفاعت خداوند است، تنها اوست که دربارهٔ اجازهٔ آن نیز حکم میکند:
﴿وَكَمْ مِنْ مَلَكٍ فِي السَّمَاوَاتِ لَا تُغْنِي شَفَاعَتُهُمْ شَيْئًا إِلَّا مِنْ بَعْدِ أَنْ يَأْذَنَ اللَّهُ لِمَنْ يَشَاءُ وَيَرْضَىٰ﴾ [النجم: 26]
«و چه بسیار فرشتگانی در آسمانها هستند که شفاعت آنان هیچ سودی نمیبخشد، مگر پس از آنکه خداوند به هرکس بخواهد اجازه دهد و از او خشنود باشد.»
چنانکه میبینیم، این آیه دو شرط اساسی برای شفاعت بیان میکند:
۱. شرط اذن برای شفیع
هیچکس حق ندارد پیش از صدور اجازهٔ الهی برای شفاعت سخن بگوید. خداوند در اینجا بهطور خاص از فرشتگان یاد کرده است:
﴿وَكَمْ مِنْ مَلَكٍ﴾
«و چه بسیار فرشتگانی…»
با این حال، نمیتوان با قطع و یقین گفت که پیامبران و رسولان نیز حتماً از این اجازه برخوردار خواهند بود؛ هرچند آنان در جای دیگری از قرآن، در زمینهٔ احتجاج و توحید، در این سیاق ذکر شدهاند.
نخست، قرآن بر وحدت پیام همهٔ پیامبران تأکید میکند:
﴿وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ﴾ [الأنبياء: 25]
«و پیش از تو هیچ پیامبری نفرستادیم مگر آنکه به او وحی کردیم که معبودی جز من نیست؛ پس مرا عبادت کنید.»
سپس خداوند ادعای کسانی را که برای خداوند فرزند یا مقربانی با اختیار مستقل قائل شده بودند، رد میکند:
﴿وَقَالُوا اتَّخَذَ الرَّحْمَٰنُ وَلَدًا ۚ سُبْحَانَهُ بَلْ عِبَادٌ مُكْرَمُونَ لَا يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَهُمْ بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَلَا يَشْفَعُونَ إِلَّا لِمَنِ ارْتَضَىٰ وَهُمْ مِنْ خَشْيَتِهِ مُشْفِقُونَ﴾ [الأنبياء: 26-28]
«و گفتند: خدای رحمان فرزندی برای خود گرفته است. پاک و منزّه است او؛ بلکه آنان بندگانی گرامیاند. در سخن بر او پیشی نمیگیرند و به فرمان او عمل میکنند. او آنچه را پیش روی آنان و آنچه را پشت سر آنان است میداند و آنان جز برای کسی که خدا از او خشنود باشد شفاعت نمیکنند و خود آنها از ترس او هراساناند.»
از آنجا که ادعای فرزند گرفتن و داشتن مقربانی با اختیار مستقل، دربارهٔ بسیاری از پیامبران و نیز دربارهٔ فرشتگان مطرح شده بود، و از سوی دیگر، همهٔ آنان ـ فرشتگان و رسولان ـ در این امر مشترکاند که در سخن بر خدا پیشی نمیگیرند و مطیع او هستند و به فرمان او عمل میکنند، شاید شفاعت برای آنان نیز ـ پس از آنکه خداوند اجازه دهد ـ مطرح باشد؛ و خداوند داناتر است.
۲. شرط رضایت نسبت به کسی که شفاعت دربارهٔ او صورت میگیرد
این شرط مربوط به گروهی است که به سبب ایمان و عمل خود شایستگی دریافت شفاعت را دارند. شفیعان تنها دربارهٔ کسانی سخن میگویند که خداوند از آنان راضی باشد.
آیات پیشین این شرط اساسی را به روشنی بیان کردهاند؛ در پایان آیهٔ سورهٔ نجم آمده است:
﴿لِمَنْ يَشَاءُ وَيَرْضَىٰ﴾
«برای کسی که بخواهد و از او خشنود باشد.»
و این معنا در آیهٔ سورهٔ انبیاء با تأکید بیشتری آمده است:
﴿وَلَا يَشْفَعُونَ إِلَّا لِمَنِ ارْتَضَىٰ وَهُمْ مِنْ خَشْيَتِهِ مُشْفِقُونَ﴾
«و آنان جز برای کسی که خدا از او خشنود باشد شفاعت نمیکنند و خود از ترس او هراساناند.»
نکتهای مهم در اینجا باید به تفاوت میان شفاعت فرشتگان و شفاعت پیامبران ـ اگر خداوند به آنان اجازه دهد ـ در منظومهٔ قرآنی توجه کرد.
همهٔ شفیعان در اصلِ «اذن» مشترکاند، اما از نظر میزان اطلاع و ارتباط مستقیم با وضعیت بندگان، قرآن میان آنان تفاوتهایی را مطرح میکند.
شفاعت و استغفار فرشتگان؛ مبتنی بر اطلاع و ثبت مستمر
فرشتگان موجوداتی غیبیاند و محدودیتهای انسانیِ زمانی و مکانی بر آنان حاکم نیست. آنان بر وضعیت بندگان، متناسب با وظیفهٔ مستمر خود در همراهی با انسانها و ثبت اعمال آنان، اطلاع دارند:
﴿وَرُسُلُنَا لَدَيْهِمْ يَكْتُبُونَ﴾ [الزخرف: 80]
«و فرستادگان ما نزد آنان هستند و [اعمالشان را] مینویسند.»
از این رو، استغفار و شفاعت آنان ـ بنا بر این برداشت ـ میتواند در طول نسلها و قرنها نسبت به کسانی که راه توبه و صلاح را در پیش گرفتهاند، استمرار داشته باشد. خداوند دربارهٔ استغفار آنان میفرماید:
﴿الَّذِينَ يَحْمِلُونَ الْعَرْشَ وَمَنْ حَوْلَهُ … وَيَسْتَغْفِرُونَ لِلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا وَسِعْتَ كُلَّ شَيْءٍ رَحْمَةً وَعِلْمًا فَاغْفِرْ لِلَّذِينَ تَابُوا وَاتَّبَعُوا سَبِيلَكَ…﴾ [غافر: 7]
«کسانی که عرش را حمل میکنند و آنان که پیرامون آن هستند… برای مؤمنان آمرزش میخواهند [و میگویند:] پروردگارا، رحمت و علم تو همه چیز را فرا گرفته است؛ پس کسانی را که توبه کرده و راه تو را پیروی کردهاند بیامرز…»
بنابراین، شفاعت فرشتگان بر اساس اطلاع و ثبت واقعی و مستمر اعمال بندگان است؛ اعمالی که میتواند سبب استحقاق مغفرت یا شفاعت شود، یعنی توبه و پیروی از راه الهی.
شفاعت پیامبران؛ محدود به معاصرت و شهادت عینی
پیامبران انساناند و رابطهٔ آنان با امتهایشان در چارچوب زمانیای که در آن زندگی کردهاند، قرار دارد. قرآن بهروشنی تأکید میکند که علم و اطلاع آنان از اعمال مردم با مرگ آنان پایان مییابد. خداوند از زبان پیامبر میفرماید:
﴿قُلْ لَا أَقُولُ لَكُمْ عِنْدِي خَزَائِنُ اللَّهِ وَلَا أَعْلَمُ الْغَيْبَ وَلَا أَقُولُ لَكُمْ إِنِّي مَلَكٌ﴾ [الأنعام: 50]
«بگو: من به شما نمیگویم که خزائن خدا نزد من است، و غیب را نیز نمیدانم، و به شما نمیگویم که من فرشتهام.»
بر این اساس، شهادت یا شفاعت آنان ـ بر پایهٔ این دیدگاه ـ تنها نسبت به کسانی معنا پیدا میکند که با آنان معاصر بوده و در دنیا ایمان و رفتار آنان را مشاهده کردهاند.
از مهمترین شواهد این امر، صحنهٔ حضور رسولان در روز قیامت است:
﴿يَوْمَ يَجْمَعُ اللَّهُ الرُّسُلَ فَيَقُولُ مَاذَا أُجِبْتُمْ قَالُوا لَا عِلْمَ لَنَا إِنَّكَ أَنْتَ عَلَّامُ الْغُيُوبِ﴾ [المائدة: 109]
«روزی که خداوند پیامبران را گرد میآورد و میگوید: چه پاسخی به شما داده شد؟ آنان میگویند: ما علمی نداریم؛ همانا تو خود دانای همهٔ غیبهایی.»
این آیه نشان میدهد که پیامبران خود اعلام میکنند از آنچه مردم پس از آنان انجام دادهاند و از چگونگی پاسخگویی آنان پس از زمان پیامبر، آگاهی ندارند. بنابراین، کسی که نسبت به احوال بندگان و غیب آنان علم ندارد، نمیتواند بر اساس علم شخصی خود برای میلیاردها انسانی که قرنها پس از او آمدهاند، شفاعت کند.
همین معنا در سخنان حضرت عیسی ـ علیه السلام ـ نیز دیده میشود:
﴿وَكُنْتُ عَلَيْهِمْ شَهِيدًا مَا دُمْتُ فِيهِمْ فَلَمَّا تَوَفَّيْتَنِي كُنْتَ أَنْتَ الرَّقِيبَ عَلَيْهِمْ وَأَنْتَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ﴾ [المائدة: 117]
«و تا زمانی که در میان آنان بودم، بر آنان گواه بودم؛ اما هنگامی که مرا برگرفتی، خودت بر آنان نگهبان بودی و تو بر هر چیزی گواهی.»
همچنین خداوند دربارهٔ پیامبر محمد ـ صلی الله علیه وسلم ـ میفرماید:
﴿فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَىٰ هَٰؤُلَاءِ شَهِيدًا﴾ [النساء: 41]
«پس چگونه خواهد بود هنگامی که از هر امتی گواهی بیاوریم و تو را بر اینان گواه قرار دهیم؟»
واژهٔ «هؤلاء» یعنی «این کسان»، به کسانی اشاره دارد که پیامبر آنان را دیده و رسالت را به آنان رسانده است.
اما دربارهٔ شکایت رسول
ممکن است کسی بپرسد: پس دربارهٔ سخن رسول خدا که در قرآن آمده است چه میگوییم؟
﴿وَقَالَ الرَّسُولُ يَا رَبِّ إِنَّ قَوْمِي اتَّخَذُوا هَٰذَا الْقُرْآنَ مَهْجُورًا﴾ [الفرقان: 30]
«و پیامبر گفت: پروردگارا، قوم من این قرآن را مهجور و ترکشده قرار دادند.»
در سیاق مستقیم آیه، این شکایت میتواند شهادتی عینی نسبت به معاصران پیامبر باشد؛ خواه از کافران باشند یا کسانی که تنها بهصورت زبانی خود را مؤمن به اسلام میدانستند ولی در عمل به آن پایبند نبودند.
اما اگر این شکایت را نسبت به نسلهای بعدی نیز جاری بدانیم، این امر به معنای آگاهی غیبی پیامبر پس از مرگ او نیست؛ بلکه به این دلیل است که قرآن، پیامبرِ حاضر و حجت باقیمانده است. هر نسلی که کتاب خدا را ترک کند، این شکایت ثبتشده در قرآن دربارهٔ او نیز صادق خواهد بود؛ زیرا در مقام حساب، پیام و رسول از یکدیگر جدا نیستند.
از اینجا میتوان دریافت که تصویری که در برخی اندیشههای مذهبی تاریخی از پیامبران و صالحان ارائه شده است ـ خواه در میراث یهودی که مدعی نجات بنیاسرائیل به سبب محبت خداوند و جایگاه پدرانشان بود، خواه در اندیشهٔ مسیحی که نجات را به مسیح وابسته میداند، و خواه در تصور شفاعت پیامبر برای مسلمانان ـ به گونهای که آنان را واسطههایی مستقل تصور کند که میتوانند میلیاردها انسانی را که قرنها بعد از آنان آمدهاند دستهبندی کرده و پیروان خود را، حتی با وجود ظلم و تکبر، از عذاب نجات دهند، با حقیقت قرآنی سازگار نیست.
پیامبران ـ اگر خداوند به آنان اجازهٔ شفاعت دهد ـ دربارهٔ کسانی شهادت میدهند و شفاعت میکنند که با آنان معاصر بودهاند، آنان را دیدهاند و خداوند از اعمالشان خشنود بوده و آنان را در حال ایمان از دنیا برده است.
در مقابل، فرشتگان بر اساس ثبت و اطلاع مستمر خود از اعمال بندگان، شهادت میدهند، استغفار میکنند و شفاعت مینمایند.
در هر دو صورت، شفاعت همچنان مقامی بزرگ و ارزشمند است که در آن، خداوند مقام شفیعان را گرامی میدارد و شفاعت آنان را دربارهٔ کسانی میپذیرد که اساساً به سبب اعمال صالح خود شایستهٔ رضایت الهی شدهاند.
پرسش اساسی
در ساختار اندیشهٔ اسلامی، آیا برای گناهکاران و مرتکبان گناهان کبیره، آنگونه که در برخی روایات مذهبی ادعا شده، شفاعتی وجود دارد؟
و اگر مسئله کاملاً به رضایت خداوند نسبت به کسی که شفاعت دربارهٔ او انجام میشود وابسته است، پس شفاعت چه ارزشی خواهد داشت؟
میان پندار شفاعتِ میراثی و حقیقت معیار قرآنی
کسی که در منظومهٔ قرآن کریم تدبر کند، پاسخی روشن خواهد یافت که وجود شفاعتی را که بخواهد عدالت الهی را دور بزند و کسی را که با اصرار بر گناهان کبیره یا ظلم به بندگان، بدون توبه از دنیا رفته است نجات دهد، بهطور قاطع نفی میکند.
قرآن برای این تصور خطوط قرمز روشنی تعیین کرده است:
۱. ظلم، مانعی مطلق در برابر شفاعت است
خداوند میفرماید:
﴿مَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ حَمِيمٍ وَلَا شَفِيعٍ يُطَاعُ﴾ [غافر: 18]
«برای ستمگران نه دوستی است و نه شفیعی که سخنش پذیرفته شود.»
گناهان کبیره ـ بهویژه شرک، پایمالکردن حقوق مردم و فساد ـ از مصادیق آشکار ظلماند. بنابراین، ظالم در روز قیامت شفیعی نخواهد یافت که شفاعتش پذیرفته شود.
۲. جایگاه پیامبران، احکام الهی را نقض نمیکند
خداوند خطاب صریحی به پیامبر دارد که هرگونه تکیه بر مقام والای او برای نجات مجرمان را منتفی میکند:
﴿أَفَمَنْ حَقَّ عَلَيْهِ كَلِمَةُ الْعَذَابِ أَفَأَنْتَ تُنْقِذُ مَنْ فِي النَّارِ﴾ [الزمر: 19]
ترجمه:
«آیا کسی که فرمان عذاب دربارهٔ او محقق شده است [مانند کسی است که چنین نیست؟] آیا تو کسی را که در آتش است نجات میدهی؟»
این استفهام، استفهامی انکاری است و نشان میدهد که مقام نبوت نمیتواند حکم خداوند را دربارهٔ کسی که بر اساس علم و عدالت الهی مستحق عذاب شده است، تغییر دهد یا بر آن اعتراض کند.
سیاق قرآنی در سورهٔ زمر
نکتهٔ قابل توجه آن است که این آیه در سورهٔ زمر آمده و ساختار کلی این سوره بر توحید خالص و مسئولیت فردی استوار است.
نخست، قرآن اتخاذ شفیعان و واسطهها را به بهانهٔ نزدیکشدن به خداوند رد میکند:
﴿وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِهِ أَوْلِيَاءَ مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَىٰ﴾ [الزمر: 3]
«و کسانی که به جای او سرپرستان و معبودانی گرفتهاند [میگویند:] ما آنان را عبادت نمیکنیم مگر برای اینکه ما را هرچه بیشتر به خدا نزدیک کنند.»
سپس بیان میکند که پیامبر نمیتواند کسی را که در آتش است نجات دهد:
﴿أَفَمَنْ حَقَّ عَلَيْهِ كَلِمَةُ الْعَذَابِ أَفَأَنْتَ تُنْقِذُ مَنْ فِي النَّارِ﴾ [الزمر: 19]
«آیا کسی که فرمان عذاب دربارهٔ او محقق شده است [نجات مییابد؟] آیا تو کسی را که در آتش است نجات میدهی؟»
و سپس تصریح میکند که شفاعت کاملاً در اختیار خداوند است:
﴿قُلْ لِلَّهِ الشَّفَاعَةُ جَمِيعًا لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾ [الزمر: 44]
«بگو: شفاعت همه از آنِ خداست؛ فرمانروایی آسمانها و زمین از آنِ اوست.»
این پیوند منسجم نشان میدهد که شفاعت مأذون در روز قیامت هرگز با قوانین و سنتهای عادلانهٔ الهی تعارض ندارد.
قانون قرآن روشن و قاطع است:
﴿وَلَا يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا﴾ [الكهف: 49]
«و پروردگار تو به هیچکس ظلم نمیکند.»
بر اساس این عدالت، کسی که ظلم کند، فساد به وجود آورد و بدون توبه یا بازگرداندن حقوق مردم بر گناهان کبیره اصرار ورزد، مستحق عقوبت خواهد بود و این عقوبت با عاطفهگرایی یا واسطهگری نقض نمیشود؛ زیرا فرمان عذاب دربارهٔ او تحقق یافته است.
در چنین حالتی، اسباب و واسطهها برای این مجرمان قطع میشود، مگر آنکه پیمان خاصی با خداوند برای نجات داشته باشند؛ و قرآن چنین ادعاهایی را قاطعانه نفی میکند:
﴿وَنَسُوقُ الْمُجْرِمِينَ إِلَىٰ جَهَنَّمَ وِرْدًا لَا يَمْلِكُونَ الشَّفَاعَةَ إِلَّا مَنِ اتَّخَذَ عِنْدَ الرَّحْمَٰنِ عَهْدًا﴾ [مريم: 87-88]
ترجمه:
«و مجرمان را تشنهکام به سوی جهنم میرانیم. آنان اختیار شفاعت ندارند، مگر کسی که نزد خدای رحمان پیمانی گرفته باشد.»
عهد حقیقی و تنها راه دستیابی به رحمت و شفاعت، بر اساس این برداشت، عهد ایمان و استقامتی است که صالحان در دنیا به آن پایبند بودهاند:
﴿وَمَنْ أَوْفَىٰ بِمَا عَاهَدَ عَلَيْهُ اللَّهَ فَسَيُؤْتِيهِ أَجْرًا عَظِيمًا﴾ [الفتح: 10]
ترجمه:
«و هرکس به آنچه با خدا پیمان بسته وفا کند، خداوند به او پاداشی بزرگ خواهد داد.»
در نتیجه، شفاعت مخصوص کسانی است که خداوند سخن و عمل آنان را پسندیده است:
﴿وَلَا يَشْفَعُونَ إِلَّا لِمَنِ ارْتَضَىٰ﴾
ترجمه:
«و آنان جز برای کسی که خدا از او خشنود باشد شفاعت نمیکنند.»
و خداوند از مجرمان و ستمگران خشنود نیست.
ارزش شفاعت و ابعاد روانی و معنوی آن
اکنون این پرسش همچنان باقی است: اگر کسی که شفاعت دربارهٔ او صورت میگیرد، از پیش مورد رضایت پروردگار قرار گرفته است، پس شفاعت چه ارزشی دارد؟
برای پاسخ به این پرسش باید به همان صحنهٔ هولناک قیامت که بحث را با آن آغاز کردیم بازگردیم؛ آن روز سنگینی که دربارهٔ آن آمده است:
﴿يَجْعَلُ الْوِلْدَانَ شِيبًا﴾ [المزمل: 17]
«روزی که کودکان را پیر میکند.»
در چنین موقعیتی که از تجربههای معمول دنیوی فراتر است، ارزش حقیقی و اثر روانی و معنوی شفاعت در دو سطح اصلی آشکار میشود:
نخست: آشکارکردن و تکریم مقام شفیع و مشفوعله؛ یعنی شهادت به حق
شفاعت در آخرت صحنهای باشکوه و تکریمی است که خداوند در آن به برخی از مقربان خود، از فرشتگان یا رسولان، اجازه میدهد در برابر خلایق سخن حق بگویند؛ تا جایگاه آنان آشکار شود و دعای آنان مورد پذیرش قرار گیرد.
در حقیقت، شفاعت نوعی تزکیه و شهادت به حق دربارهٔ کسی است که به سبب ایمان و عمل خود شایستهٔ رضایت الهی شده است:
﴿وَلَا يَمْلِكُ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ الشَّفَاعَةَ إِلَّا مَنْ شَهِدَ بِالْحَقِّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ﴾ [الزخرف: 86]
«کسانی که به جای او میخوانند، اختیار شفاعت ندارند؛ مگر کسانی که به حق گواهی داده باشند و خود بدان آگاه باشند.»
دوم: از میان بردن هراس و ایجاد آرامش و اطمینان در دلهای بیمناک
بندهٔ مؤمن و صالح ـ هر اندازه در دنیا تلاش کرده و در کارهای نیک شتاب کرده باشد ـ در صحنهٔ قیامت مغرور و متکی به اعمال خود وارد نمیشود؛ بلکه با عظمت خداوند را درک میکند، خود را مقصر میبیند و از جایگاه حساب بیمناک است.
قرآن این حالت روانی را با دقتی شگفتانگیز توصیف میکند:
﴿إِنَّ الَّذِينَ هُمْ مِنْ خَشْيَةِ رَبِّهِمْ مُشْفِقُونَ وَالَّذِينَ يُؤْتُونَ مَا آتَوْا وَقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ أَنَّهُمْ إِلَىٰ رَبِّهِمْ رَاجِعُونَ أُولَٰئِكَ يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَهُمْ لَهَا سَابِقُونَ﴾ [المؤمنون: 57-61]
ترجمه:
«همانا کسانی که از ترس پروردگارشان هراساناند… و کسانی که آنچه را میدهند، در حالی میدهند که دلهایشان بیمناک است، زیرا میدانند که به سوی پروردگارشان بازخواهند گشت. آنان در کارهای نیک شتاب میکنند و در آن پیشگاماند.»
در میان آن صحنهٔ عظیم و خشوع مطلق، ارزش معنوی شفاعت آشکار میشود؛ خداوند به مقربان اجازه میدهد دربارهٔ این جانهای بیمناک به حق سخن گفته و آنان را تزکیه کنند.
در این صورت، شفاعت مانند یک اعلام رسمی الهی است که هراس را پایان میدهد، اضطراب را از میان میبرد و آرامش را در دل آنان برقرار میکند؛ و به آنان نشان میدهد که خداوند از توبه و اعمالشان خشنود و راضی است.
نمونههای عینی: چگونه تزکیه، هراس را به آرامش تبدیل میکند؟
برای نزدیککردن این مفهوم قرآنی به ذهن خواننده و دورکردن آن از برداشتهای سنتی و مذهبیای که شفاعت را شبیه «پارتیبازی» و نقض قوانین تصور کردهاند، میتوان به نمونههای واقعی از زندگی معاصر توجه کرد؛ نمونههایی که عدالت منطقی را با آرامش روانی جمع میکنند.
نمونهٔ ارتقای علمی و حرفهای؛ شفاعتِ ارتقا و تزکیه
دانشجویی ممتاز را تصور کنید که شبها بیدار مانده، تلاش کرده و بر اساس کوشش و عملکرد خود بالاترین نمرات را به دست آورده است؛ یا کارمندی را در نظر بگیرید که در سازمان خود شایستگی فوقالعادهای نشان داده است.
در اینجا استاد راهنما یا مدیر بخش، نامهای برای توصیه و تزکیه به مدیریت عالی ارائه میکند و در آن خواستار اعطای بورس تحصیلی ویژه به دانشجو یا ارتقای کارمند به جایگاهی بالاتر میشود.
این تزکیه، نمونهای از شفاعت مأذون است؛ زیرا استاد، دانشجویی شکستخورده یا متقلب را نجات نمیدهد؛ بلکه صدا و جایگاه خود را برای تکریم دانشجویی که از پیش شایسته و موفق بوده، به کار میگیرد و مقام و شایستگی او را آشکار میسازد.
نمونهٔ دادگاه و برطرفشدن هراس بیگناه؛ الگوی آرامش
کارمند درستکار یا شهروند قانونمداری را تصور کنید که درگیر پروندهای پیچیده شده و ناچار است در برابر قاضیای با هیبت یا کمیتهای سختگیر حاضر شود.
این فرد، با وجود بیگناهی، درستکاری و اعتماد به عدالت دادگاه، با قلبی لرزان وارد جلسه میشود؛ زیرا عظمت موقعیت قضایی او را تحت تأثیر قرار داده و بیم دارد که نتواند با سخنان خود بیگناهی و موضع خویش را بهخوبی توضیح دهد.
در میان این اضطراب، شخصی که به حقگویی و امانتداری مشهور است، پیش میآید و قاضی به او اجازهٔ سخن گفتن میدهد. او دربارهٔ حسن سابقه و درستکاری مستند این کارمند شهادت میدهد.
با صدور این شهادت و تزکیه، ترس و اضطراب آن کارمند درستکار فوراً از میان میرود و سردرگمی او جای خود را به آرامش و اطمینان میدهد؛ زیرا میداند که درستکاری او بهصورت رسمی در دادگاه شناخته و پذیرفته شده است.
این مثال دنیوی، تصویری روشن از آن چیزی است که در آخرت رخ میدهد؛ شفاعت مأذون در حقیقت نسیمی از رحمت، جبران الهی و تکریمی از سوی پروردگار رحیم و مهربان نسبت به بندهای است که در دنیا همواره از پروردگار خود بیمناک بوده است.
شفاعت میآید تا پیروزی او را تثبیت کند و لباس امنیت و رفعت بر او بپوشاند.
این برطرفشدن مستقیم هراس، در آیهای که در زمینهٔ شفاعت آمده است، چنین بیان شده:
﴿وَلَا تَنْفَعُ الشَّفَاعَةُ عِنْدَهُ إِلَّا لِمَنْ أَذِنَ لَهُ حَتَّىٰ إِذَا فُزِّعَ عَنْ قُلُوبِهِمْ قَالُوا مَاذَا قَالَ رَبُّكُمْ قَالُوا الْحَقَّ وَهُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ﴾ [سبأ: 23]
«و شفاعت نزد او سودی ندارد مگر برای کسی که به او اجازه دهد؛ تا آنگاه که هراس از دلهایشان برطرف شود، میگویند: پروردگارتان چه گفت؟ میگویند: حق را گفت، و اوست بلندمرتبه و بزرگ.»
در آن موقعیت هولناک، هنگامی که هر زن شیردهی از کودک خود غافل میشود و صداها در برابر خدای رحمان فرو مینشیند و جز زمزمهای شنیده نمیشود، تعبیر دقیق و اعجازآمیز قرآن چنین است:
﴿حَتَّىٰ إِذَا فُزِّعَ عَنْ قُلُوبِهِمْ﴾
«تا هنگامی که هراس از دلهای آنان برطرف شود.»
این تعبیر نشان میدهد که هراس از دلها زدوده شده و اضطراب از میان رفته است و با صدور اجازهٔ سخن حق و تزکیهٔ جانهای صالح، آرامش در سینههای آنان برقرار شده است.
بنابراین، شفاعت وساطتی برای دورزدن حکم الهی و نجات مجرمی که بر گناهان کبیره و ظلم خود اصرار دارد نیست؛ بلکه نهایت لطف و تکریم نسبت به پرهیزکاران و کسانی است که با وجود بیم از پروردگار، در مسیر صلاح حرکت کردهاند.
نقد قرآن بر روحیهٔ اتکا و واسطهگری در طول تاریخ
در اینجا پاسخ به حقیقت آنچه میتوان آن را «اختلاق مذهبی» نامید، آشکار میشود.
بر اساس این تحقیق مذاهب کوشیدهاند مفهوم «نجات بر اساس هویت اسمی» را صورتبندی کنند؛ به این معنا که صرف بر زبان آوردن «شهادتین» برای ورود به بهشت کافی باشد، حتی اگر شخص مرتکب گناهان کبیره و ظلم به مردم شده باشد؛ و شفاعت وسیلهٔ نجات او تلقی شود.
این رویکرد، از منظر این نوشته، بازتولید دقیق همان پندارهای قدیمی یهودی و مسیحی است که قرآن آنها را بهصراحت رد کرده است:
﴿لَيْسَ بِأَمَانِيِّكُمْ وَلَا أَمَانِيِّ أَهْلِ الْكِتَابِ مَنْ يَعْمَلْ سُوءًا يُجْزَ بِهِ﴾ [النساء: 123]
«[نجات] نه بر اساس آرزوهای شماست و نه بر اساس آرزوهای اهل کتاب؛ هرکس بدی کند، به سبب آن جزا داده خواهد شد.»
قرآن همچنین ادعای قدیمی آنان را نقل میکند:
﴿وَقَالُوا لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَةً قُلْ أَتَّخَذْتُمْ عِنْدَ اللَّهِ عَهْدًا﴾ [البقرة: 80]
«و گفتند: آتش جز چند روز محدود به ما نخواهد رسید. بگو: آیا از خدا پیمانی گرفتهاید؟»
بنابراین، ایمان و شهادت در مفهوم قرآنی، یک روش زندگی، عمل و پیمان تعهد است؛ نه یک «سند لفظی بخشش» که بتواند فساد و ظلم را مشروع کند؛ در حالی که ظلم و فساد اساساً مانع رضایت و شفاعت هستند.
این گسترش مفهوم شفاعت در برخی برداشتهای مذهبی، انسان را به یاد همان ذهنیت و روشهایی میاندازد که قرآن دربارهٔ اقوام گذشته نقد کرده است؛ کسانی که میکوشیدند از بار مسئولیت فردی فرار کنند و واسطهای بیابند که از آنان حمایت کند:
﴿وَيَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَضُرُّهُمْ وَلَا يَنْفَعُهُمْ وَيَقُولُونَ هَٰؤُلَاءِ شُفَعَاؤُنَا عِنْدَ اللَّهِ﴾ [يونس: 18]
«و به جای خدا چیزی را میپرستند که نه به آنان زیان میرساند و نه سودی میدهد، و میگویند: اینان شفیعان ما نزد خدا هستند.»
از میان رفتن تشکلها و مذاهب در برابر مسئولیت فردی
قرآن کریم این پندار را با قطعکردن اسباب اتکا و پناهبردن به غیرِ عمل صالح، بهطور کامل پاسخ داده است.
خداوند مؤمنان را مورد خطاب قرار داده و آنان را با حقیقت سخت و جدی صحنهٔ آخرت روبهرو میکند:
﴿وَاتَّقُوا يَوْمًا لَا تَجْزِي نَفْسٌ عَنْ نَفْسٍ شَيْئًا وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَاعَةٌ…﴾ [البقرة: 48]
«و از روزی بترسید که هیچکس چیزی از [عذاب] دیگری را دفع نمیکند و از او شفاعتی پذیرفته نمیشود…»
و نیز میفرماید:
﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَنْفِقُوا مِمَّا رَزَقْنَاكُمْ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَ يَوْمٌ لَا بَيْعٌ فِيهِ وَلَا خُلَّةٌ وَلَا شَفَاعَةٌ﴾ [البقرة: 254]
«ای کسانی که ایمان آوردهاید، از آنچه روزی شما کردهایم انفاق کنید، پیش از آنکه روزی فرا رسد که در آن نه دادوستدی باشد، نه دوستیای و نه شفاعتی.»
این آیات نشان میدهند که شفاعتی مستقل از عمل وجود ندارد؛ بلکه انفاق، تقوا، عمل صالح و استقامت در سخن، زمینهٔ اصلی پذیرش شفاعت برای انسان است؛ زیرا این اعمال او را در دایرهٔ رضایت الهی قرار میدهد:
﴿لِمَنِ ارْتَضَىٰ﴾
«برای کسی که خدا از او خشنود باشد.»
اما کسی که به سبب اصرار بر گناهان کبیره و ظلم، از شفاعت اعمال خود محروم شده باشد، به ضرورت از رضایت خداوند نیز محروم است؛ و کسی که از رضایت الهی محروم باشد، شفاعت شفیعان برای او سودی نخواهد داشت، هرچند میان او و پیامبران نزدیکترین رابطهٔ نسبی وجود داشته باشد؛ حتی اگر پدر یا فرزند آنان باشد.
در این زمینه، داستان حضرت ابراهیم ـ علیه السلام ـ با پدرش و داستان حضرت نوح ـ علیه السلام ـ با فرزندش، نمونه و دلیلی روشن است.
در آن صحنهٔ هولناک، دیگر جایی برای تشکلهای انسانی یا مذاهبی که گمان میکنند میتوانند پشت سر پیامبران خود پناه بگیرند تا آنان را، برخلاف اعمال نادرستشان، نجات دهند، وجود ندارد.
در آن روز همهٔ روابط، پیوندها و اتحادهای دنیوی از میان میروند و شفاعتهایی که برای دورزدن عدالت تصور شدهاند، بیاثر میشوند؛ و هر انسانی گروگان عمل خویش و گرفتار سرنوشت شخصی خود خواهد بود.
قرآن این حقیقت را چنین بیان میکند:
﴿يَوْمَ تَأْتِي كُلُّ نَفْسٍ تُجَادِلُ عَنْ نَفْسِهَا وَتُوَفَّىٰ كُلُّ نَفْسٍ مَا عَمِلَتْ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ﴾ [النحل: 111]
«روزی که هر نفسی میآید و از خود دفاع میکند و به هر نفسی آنچه انجام داده است بهطور کامل داده میشود و به آنان هیچ ستمی نمیشود.»
قرآن همچنین بر ایستادن فردی انسان برای حساب تأکید میکند:
﴿وَكُلُّهُمْ آتِيهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَرْدًا﴾ [مريم: 95]
«و همهٔ آنان روز قیامت بهصورت فردی نزد او خواهند آمد.»
در آن هنگام، انسان کاملاً از گروه، طرفداران و اموالی که در دنیا به آنها تکیه کرده بود جدا میشود و تنها میایستد؛ همانگونه که در آغاز آفرینش خود تنها بود:
﴿وَلَقَدْ جِئْتُمُونَا فُرَادَىٰ كَمَا خَلَقْنَاكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَتَرَكْتُمْ مَا خَوَّلْنَاكُمْ وَرَاءَ ظُهُورِكُمْ﴾ [الأنعام: 94]
«و همانگونه که نخستین بار شما را آفریدیم، تنها نزد ما آمدید و آنچه را به شما داده بودیم پشت سر خود رها کردید.»
بر اساس این دیدگاه، وعدههایی که برخی روایات مذهبی دربارهٔ شفاعت و نجات گناهکاران و ستمگرانِ بدون توبه مطرح کردهاند، چیزی جز محصول ذهنیتی موروثی نیست که کوشیده است فساد را توجیه کرده و برای پیروان خود سند بخشش فراهم کند.
تحلیل پندار «وکیل طریقت» در اندیشهٔ صوفیانه
این رویکرد روانی و مذهبی در برخی از طریقتهای صوفیانه به شکلی آشکار ظاهر میشود؛ جایی که پیروان باور دارند امام طریقت یا شیخ آنان در روز حساب شفاعت خواهد کرد و همچون وکیلی در برابر خداوند از آنان دفاع خواهد نمود.
این تصور، مستقیماً با جوهر تنزیه و توحید قرآنی تعارض پیدا میکند؛ زیرا خداوند متعال را ـ پناه بر خدا ـ چنان تصویر میکند که گویی مخلوقی میتواند با او وارد بحث و مناقشه شود یا چیزی را که خداوند فراموش کرده است به او یادآوری کند.
قرآن بهصراحت هرگونه فراموشی را از خداوند نفی میکند:
﴿وَمَا كَانَ رَبُّكَ نَسِيًّا﴾ [مريم: 64]
«و پروردگار تو هرگز فراموشکار نبوده است.»
همچنین تصور اینکه امام طریقت بتواند بهعنوان وکیل دربارهٔ پیروان خود در برابر خداوند بحث و دفاع کند، با آیاتی که بر رویارویی فردی انسان با نتیجهٔ اعمالش تأکید میکنند، ناسازگار است.
قرآن دربارهٔ گسستن رابطهٔ پیروان و رهبران در روز قیامت میفرماید:
﴿إِذْ تَبَرَّأَ الَّذِينَ اتُّبِعُوا مِنَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا وَرَأَوُا الْعَذَابَ وَتَقَطَّعَتْ بِهِمُ الْأَسْبَابُ﴾ [البقرة: 166]
«هنگامی که پیشوایانی که از آنان پیروی شده بود از پیروان خود بیزاری میجویند و عذاب را میبینند و همهٔ پیوندها و اسباب میان آنان گسسته میشود.»
ضوابط ادب دعا و شفاعت در دنیا
با توجه به این نفی قرآنیِ اتخاذ واسطهها و پیشوایان بهعنوان شفیعان مستقل، اکنون میتوانیم به بخش دیگر پرسش پاسخ دهیم:
آیا میتوان در دعا از خداوند درخواست کرد که پیامبر برای ما شفاعت کند و گفت: «اللهم شفّع فیّ نبیّک»؛ یعنی «خدایا پیامبرت را دربارهٔ من شفیع قرار ده»؟
منطق قرآنی، بر اساس اصل توحید در دعا، چنین درخواستی را نمیپذیرد.
ادب در برابر خداوند و رسول او این است که نخست رحمت و مغفرت را مستقیماً از خداوند بخواهیم و سپس رسالتی را که پیامبر آورده است، در عمل پیروی کنیم؛ رسالتی که در کتاب او باقی مانده است.
خداوند از زبان پیامبر میفرماید:
﴿قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ﴾ [آل عمران: 31]
«بگو: اگر خدا را دوست دارید، از من پیروی کنید تا خدا شما را دوست بدارد و گناهانتان را بیامرزد.»
خداوند نگفته است: «اگر خدا را دوست دارید، مرا بخوانید تا برای شما شفاعت کنم یا گناهانتان را بیامرزم.»
بررسی روایتِ «نفسی نفسی» و سخن «أنا لها»
این بحث ما را بهصورت طبیعی به بررسی روایات مشهور میراثی میرساند که در آنها آمده است پیامبران ـ پناه بر خدا از نسبت ناروا به آنان ـ در روز قیامت میگویند: «نفسی، نفسی»؛ یعنی «خودم، خودم»، و پیامبر ما بهتنهایی میگوید: «أنا لها»؛ یعنی «من برای آن هستم».
این صحنه، هنگامی که با معیار قرآن سنجیده شود، چنان به نظر میرسد که گویی تصویری خلاف شأن و نوعی بیادبی بزرگ نسبت به پیامبران خدا ارائه میکند؛ زیرا پیامبران اولوالعزم را بهصورت انسانهایی خودمحور و گرفتار خویشتن نشان میدهد؛ در حالی که اخلاق پیامبران بر حلم، رحمت و دلسوزی نسبت به انسانها استوار بوده است.
بیایید ببینیم قرآن حضرت ابراهیم، خلیل خدا، را چگونه توصیف میکند؛ هنگامی که از فرود آمدن عذاب بر قوم لوط ـ که حتی قوم او نبودند ـ آگاه شد:
﴿فَلَمَّا ذَهَبَ عَنْ إِبْرَاهِيمَ الرَّوْعُ وَجَاءَتْهُ الْبُشْرَىٰ يُجَادِلُنَا فِي قَوْمِ لُوطٍ إِنَّ إِبْرَاهِيمَ لَحَلِيمٌ أَوَّاهٌ مُنِيبٌ﴾ [هود: 74-75]
«پس هنگامی که هراس از ابراهیم برطرف شد و مژده به او رسید، دربارهٔ قوم لوط با ما به گفتوگو و مجادله پرداخت. همانا ابراهیم بردبار، بسیار دلسوز و بازگشتکننده [به سوی خدا] بود.»
کسی که چنین بردبار و دلسوز است و از نزول بلا بر گناهکاران در دنیا رنج میبرد، چگونه میتوان از نظر عقلی و بر اساس قرآن تصور کرد که در روز قیامت، در جایگاه امنیت و کرامت، تنها به خود بیندیشد و از دیگران روی برگرداند؟
جایگاه تواضع و عدم برتریجویی میان پیامبران
همچنین، تعبیر «أنا لها» که به پیامبر نسبت داده شده است، در صورت برداشت تحتاللفظی، ممکن است او را چنان نشان دهد که گویی خود را برتر میداند و با نوعی برتریجویی خود را از پدران و برادران پیامبر خود متمایز میکند؛ در حالی که قرآن در ساختار عقیدهٔ اسلامی بر تواضع و پرهیز از تفکیک و برتریجویی میان پیامبران تأکید کرده است:
﴿لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْ رُسُلِهِ﴾ [البقرة: 285]
«ما میان هیچیک از پیامبران او تفاوتی نمیگذاریم.»
همچنین خداوند به پیامبر فرمان میدهد که بشریت خود و عدم اختیار مستقل خود در امور سرنوشت و تقدیر را اعلام کند:
﴿قُلْ مَا كُنْتُ بِدْعًا مِنَ الرُّسُلِ وَمَا أَدْرِي مَا يُفْعَلُ بِي وَلَا بِكُمْ﴾ [الأحقاف: 9]
«بگو: من پیامبری نوظهور و بیسابقه در میان پیامبران نیستم و نمیدانم با من و با شما چه خواهد شد.»
پس کسی که نمیداند دربارهٔ خودش و دیگران چه تصمیمی گرفته خواهد شد، چگونه میتواند مالک مستقل سود و زیان برای خود یا دیگران باشد؟
خود قرآن از زبان پیامبر پاسخ میدهد:
﴿قُلْ لَا أَمْلِكُ لِنَفْسِي نَفْعًا وَلَا ضَرًّا إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ﴾ [الأعراف: 188]
«بگو: من برای خودم مالک هیچ سود و زیانی نیستم، مگر آنچه خدا بخواهد.»
و در پایان
تمام این بنیانگذاری قرآنی را میتوان در مشهورترین آیهٔ کتاب خدا خلاصه کرد؛ آیهای که بارها با زبان خود آن را تلاوت میکنیم، اما بسیاری از ما در باور و اعتقاد خود با مقتضای آن مخالفت میکنیم؛ گاهی از روی غفلت و فراموشی و گاهی به دلیل برتریجویی و چنگزدن به آرزوها.
این آیه، آیةالکرسی است:
﴿اللَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ … مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ …﴾ [البقرة: 255]
«خداست که هیچ معبودی جز او نیست؛ زنده و پاینده است… کیست که نزد او شفاعت کند، مگر به اذن او؟»
در اینجا شکاف آشکاری میان تلاوت و باور پدیدار میشود:
آیا در میان پیامبران، رسولان یا فرشتگان مقرب، کسی وجود دارد که «حیّ قیّوم» باشد؛ یعنی زنده و پایندهای که امور جهان را تدبیر کند و نه چرت او را فراگیرد و نه خواب؟
آیا در میان آنان کسی وجود دارد که مالک آسمانها و زمین باشد تا بتواند در روز قیامت دربارهٔ سرنوشت بندگان مستقلاً تصمیم بگیرد؟
ما در قلب این آیه، این پرسش انکاری و قاطع را میخوانیم:
﴿مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ﴾
«کیست که نزد او شفاعت کند، مگر به اذن او؟»
با این حال، هنگام دعا یا هنگامی که آرزوهای موروثی خود را بیان میکنیم، گرفتار تناقضی آشکار میشویم؛ زیرا گاهی به شفاعت رسول خدا ـ علیه الصلاة والسلام ـ چنان باور پیدا میکنیم که گویی این شفاعت میتواند ترازوی عدالت الهی را دور بزند و ما را از نتیجهٔ اعمال بد خود نجات دهد.
گویی فراموش کردهایم که شفاعت مقامی است کاملاً تابع ارادهٔ مالک روز جزا، نه اختیاری مستقل که به انسانی واگذار شده باشد تا هرگونه که بخواهد در آن تصرف کند.
ما آیةالکرسی را برای بیان عظمت خالص خداوند تلاوت میکنیم، اما در لحظهٔ امید و آرزو، گاهی نجات خود را به واسطهای دنیوی وابسته میکنیم که با عدالت «الْحَيُّ الْقَيُّومُ» در تعارض قرار میگیرد.
این تناقضی آشکار میان حقیقتی است که با زبان خود بیان میکنیم و آرزویی که برای گریز از مسئولیت فردی در دل میپرورانیم.
بر اساس این سیاق منسجم قرآنی، میتوان نتیجه گرفت که شفاعت مأذون، شهادت به حق و وسیلهای برای امنیت، آرامش و رهایی از هراس و خوف برای کسی است که اساساً به سبب اعمال خود شایستهٔ رحمت و رضایت الهی شده است؛ نه واسطهای برای نقض احکام و قوانین الهی.
نجات حقیقی و اساسی، در اخلاص در دعا و عبادت برای خداوند متعال، توکل بر او، اعتماد به عدالت او، انجام اعمال صالح و بازگرداندن حقوق پایمالشدهٔ مردم است.
قرآن حقیقت پیروزی و رستگاری را چنین خلاصه میکند:
﴿فَمَنْ زُحْزِحَ عَنِ النَّارِ وَأُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا مَتَاعُ الْغُرُورِ﴾ [آل عمران: 185]
«پس هرکس از آتش دور داشته شود و وارد بهشت گردد، به راستی رستگار شده است؛ و زندگی دنیا جز کالای فریبنده نیست.»
پژوهشگر: شیماء ابوزید
مترجم فیض الله فیاض
