مهر و نفقه در قرآن کریم حقوق زن و مسئولیت‌های مرد در زندگی زناشویی

به خداوند از شرّ شیطان رانده‌شده پناه می‌برم. به نام خداوند بخشنده و مهربان.

موضوع درس امروز ما «مهر و نفقه در ازدواج» است.

امروز این درس را همراه با دو تن از بانوان پژوهشگر ارزشمند بنیادمان برگزار می‌کنیم.

همان‌طور که می‌دانید، از مدت‌ها پیش در ترکیه درباره موضوع نفقه مسائل و بحث‌های فراوانی مطرح بوده است و میان مردم نیز اختلاف‌نظرها و مناقشات زیادی در این زمینه وجود دارد.

ما در این درس به این مسائل خواهیم پرداخت؛ اما می‌خواهم در آغاز، تلاش کنم توضیح دهم که خداوند متعال در این باره چه فرموده است.

در اینجا خداوند متعال در آیه نوزدهم سوره نساء چنین می‌فرماید:

(ای کسانی که ایمان آورده‌اید در اختیار گرفتن اموال همسرانتان و تسلط بر آن‌ها به‌صورت اجباری، برای شما حلال نیست.

گاهی برخی از مردان، هنگامی که ازدواج می‌کنند، می‌خواهند اموال همسرانشان را تحت مدیریت و اختیار خود قرار دهند؛ نه اینکه آن اموال را به مالکیت خود درآورند، بلکه می‌خواهند مدیریت آن‌ها را به دست بگیرند.

پس چرا به‌جای واژه «مالکیت»، از تعبیر «مدیریت» استفاده کردیم؟

زیرا واژه «وَرِثَه» ـ که کلمه «ارث» از آن به زبان  فارسی راه یافته است ـ در زبان عربی، در اصل به معنای به دست آوردن مال بدون پرداخت هیچ‌گونه عوض و بهایی است.

برای مثال، کسی که وارث پدر خود می‌شود، در برابر مالی که به ارث می‌برد، هیچ عوضی پرداخت نمی‌کند. کسی که وارث پدربزرگش می‌شود نیز چیزی در مقابل آن نمی‌پردازد.

به همین ترتیب، خداوند متعال می‌فرماید که سرزمین‌ها، گنجینه‌ها، عمارت‌ها و کاخ‌های مصر را به بنی‌اسرائیل به ارث واگذار کرد. البته این ارث، به معنایی که ما امروزه از آن می‌فهمیم، نیست.

نمونه‌ای مشابه این موضوع، درباره مسلمانان نیز در آیه بیست‌وهفتم سوره احزاب آمده است.

در جریان جنگ خندق، مسلمانان در مدینه از هر سو در محاصره قرار گرفته بودند. یهودیان بنی‌قریظه نیز که متعهد شده بودند در کنار مسلمانان باشند و در این زمینه پیمان مدینه را امضا کرده بودند، در ابتدا با مسلمانان همراه بودند.

اما هنگامی که محاصره همه‌جانبه را مشاهده کردند، عقب‌نشینی کردند و به دشمن یاری رساندند. در واقع، آنان در صف دشمن قرار گرفتند و مرتکب جنایت جنگی شدند.

پس از عقب‌نشینی دشمن، حضرت محمد صلی‌الله‌علیه‌وسلم به سوی آنان رفت و قلعه‌های یهودیان بنی‌قریظه را محاصره کرد. بخشی از آنان را اسیر گرفت و تعدادی نیز در جریان جنگ کشته شدند.

سپس خداوند متعال درباره آنان در آیه بیست‌وهفتم سوره احزاب به ما می‌فرماید:

«وَأَوْرَثَكُمْ أَرْضَهُمْ وَدِيَارَهُمْ …»

(و خداوند سرزمین‌ها و خانه‌های آنان را به شما به ارث واگذار کرد…)

همچنین سرزمین‌هایی را که هنوز پا به آن‌ها نگذاشته بودید، به شما واگذار کرد.

این عبارت به چه معناست؟

منظور از این ارث، آن چیزی نیست که ما در معنای معمول و شناخته‌شده خود از ارث می‌فهمیم؛ بلکه خداوند سلطه و حاکمیت آن سرزمین‌ها را به شما واگذار کرده است. یعنی اداره و مدیریت آن مناطق در اختیار شما قرار گرفته است.

سرزمین‌هایی که مسلمانان هنوز به آن‌ها قدم نگذاشته بودند، اندکی بعد در اختیار مسلمانان قرار گرفتند. مسلمانان به‌زودی بر خیبر و مناطق شمالی‌تر، و حتی بر سرزمین‌هایی تا یمن، تسلط یافتند.

خداوند این نوع حاکمیت را «ارث» می‌نامد. معنای آن چیست؟ یعنی به دست گرفتن سلطه و حاکمیت.

حال، هنگامی که این معنا را در نظر بگیریم، می‌توانیم آیه را به‌درستی درک کنیم.

خداوند می‌فرماید: ای مؤمنان، برای شما حلال نیست که بر اموال همسرانتان مسلط شوید و آن‌ها را تحت فرمان خود درآورید؛ آن هم به‌صورت اجباری.

اگر همسران خود با رضایت بخواهند، اشکالی ندارد؛ اما اگر چنین چیزی را نخواهند، شما حق ندارید به اموال آنان دست‌اندازی کنید.

همچنین برای بازپس‌گیری بخشی از اموالی که به آنان داده‌اید، بر آن‌ها فشار وارد نکنید.

زیرا شما به آنان مهر داده‌اید. شاید حتی مهر بسیار سنگینی، به اندازه چندین کیلو طلا، به همسر خود پرداخت کرده باشید؛ اما حق ندارید حتی یک گرم از آن را با اعمال فشار پس بگیرید.

اگر خود زن آن را به شما ببخشد، موضوع دیگری است؛ یعنی اگر با رضایت کامل و اراده آزاد خود آن را واگذار کند، اشکالی ندارد.

خداوند متعال همین مسئله را در آیه بیست‌وچهارم همین سوره نیز بیان می‌کند.

در اینجا نکته‌ای مطرح می‌شود: تنها در صورتی می‌توانید بر زن فشار وارد کنید که یک رابطه نامشروع آشکار و روشن از او سر زده باشد.

این به چه معناست؟

ممکن است مرد با چشم خود مشاهده کرده باشد که همسرش وارد یک رابطه نامشروع شده است. در این صورت، می‌تواند به او بگوید: «ببین، تو حق داری از من جدا شوی.»

همان‌گونه که مرد حق دارد همسر خود را طلاق دهد، زن نیز حق دارد با اراده یک‌جانبه خود از همسرش جدا شود.

قرآن کریم این نوع جدایی را «افتداء» می‌نامد.

البته موضوع افتداء، متأسفانه در جهان اسلام مسئله‌ای است که به‌طور کامل به فراموشی سپرده شده است. فعلاً وارد این بحث نمی‌شویم.

سپس در صورت اعمال فشار برای افتداء، چنین اتفاقی رخ می‌دهد:

مهر در واقع نوعی بیمه برای ازدواج است.

مرد هنگام ازدواج موظف است به همسر خود مهر بدهد.

البته اینکه مهر نقدی و فوری پرداخت شود یا پرداخت آن به زمان دیگری موکول گردد، موضوع جداگانه‌ای است؛ اما مهر، در هر صورت، باید بر اساس توافق طرفین، یا به‌صورت مال پرداخت‌شده و فوری، یا به‌عنوان بدهی، از سوی مرد به زن داده شود.

این پرداخت، یکی از مقتضیات ازدواج است.

اگر زن بخواهد از همسرش جدا شود، در این صورت ممکن است لازم باشد تمام یا بخشی از آنچه را از همسرش دریافت کرده است، به او بازگرداند.

در این میان، داورانی نیز وارد موضوع می‌شوند.

بنابراین، بازگرداندن آنچه زن دریافت کرده است، می‌تواند مانعی در مسیر طلاق از سوی زن ایجاد کند؛ مانعی عاطفی و احساسی.

از سوی دیگر، اینکه مرد نتواند مالی را که هنگام ازدواج به همسرش داده است، پس بگیرد، ممکن است در هنگام طلاق برای او نیز مانعی ایجاد کند.

به این ترتیب، مهر می‌تواند به‌نوعی نقش بیمه و تضمین ازدواج را ایفا کند.

خداوند می‌فرماید: «بر آنان فشار وارد نکنید.»

یعنی چنین کاری جایز نیست.

سپس می‌فرماید:

«وَعَاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ»

یعنی با آنان بر اساس معروف و پسندیده رفتار کنید.

معروف به چه معناست؟ یعنی مطابق آنچه قرآن کریم بیان کرده است، با آنان زندگی کنید.

خداوند متعال میان زن و مرد محبت و عشق قرار داده است. انسان‌ها را از یک زن و یک مرد آفریده است. همه در برابر خداوند برابرند و هیچ‌کس بر دیگری برتری ندارد.

خداوند ویژگی‌هایی به زنان عطا کرده است که مردان از آن ویژگی‌ها برخوردار نیستند؛ و ویژگی‌هایی نیز به مردان داده است که زنان آن‌ها را ندارند.

این ویژگی‌ها مکمل یکدیگر هستند. و ساختاری هماهنگ پدید می‌آورند و این امر به آنان فرصت می‌دهد تا با همکاری یکدیگر خانواده‌ای تشکیل دهند و زندگی خوش و سعادتمندی را بنا کنند.

سپس خداوند چنین می‌فرماید:

ممکن است شما از همسر خود خوشتان نیاید. شاید با کسی ازدواج کرده باشید که او را بسیار دوست داشته‌اید، اما پس از مدتی، پیوندهای محبت میان شما گسسته شده باشد.

این مسئله را نیز نباید لزوماً بد و نامطلوب تلقی کنید.

چه‌بسا چیزی که شما از آن خوشتان نمی‌آید، برایتان بسیار خیر و سودمند باشد. برای مثال، هیچ‌کس از دارو خوشش نمی‌آید؛ اما وقتی دارو را مصرف می‌کند، بدنش آرام می‌گیرد و بهبود می‌یابد.

در یکی از آیات نیز خداوند متعال می‌فرماید که جنگ بر شما واجب شده است، در حالی که آن را خوش نمی‌دارید. ممکن است چیزی که از آن خوشتان نمی‌آید، برای شما خیر و صلاح داشته باشد. خداوند می‌داند و شما نمی‌دانید.

بنابراین، اگر شما به جنگ نروید، ممکن است دشمن بیاید و تمام سرزمین شما را اشغال کند و شما را به وضعی بسیار فلاکت‌بار گرفتار سازد.

پس اینکه بگویید: «من از این وضعیت خوشم نمی‌آید؛ آن‌گونه که می‌خواستم نشد؛ چنین شد و چنان شد»، دلیل موجهی نیست.

خداوند متعال می‌فرماید: حتی اگر از چیزی خوشتان نیاید، ممکن است در همان چیزی که دوستش ندارید، خیر و نیکی فراوانی برای شما نهفته باشد.

بنابراین، مرد حتی از نظر عاطفی نیز نمی‌تواند بر همسر خود فشار وارد کند. او باید مطابق معروف و بر اساس معیارهای پسندیده رفتار کند. احکام و قواعدی که قرآن کریم مقرر کرده، روشن و مشخص است.

اکنون خداوند متعال در آیه بیستم سوره نساء می‌فرماید:

اگر می‌خواهید همسر خود را طلاق دهید و با همسر دیگری ازدواج کنید، اشکالی ندارد. می‌توانید همسر خود را طلاق دهید.

در اینجا طلاق با اراده یک‌جانبه انجام می‌شود؛ دادگاه و نهاد قضایی به‌هیچ‌وجه نباید در میان این فرایند دخالت کنند.

تصور کنید: آیا هنگام ازدواج و جاری شدن عقد، دادگاه دخالت می‌کند که بخواهد هنگام طلاق نیز وارد ماجرا شود؟

و اساساً چرا باید اسرار خانوادگی در میان مردم افشا شود؟ این‌ها کارهایی بسیار ناپسند و زیان‌بار هستند.

به هر حال، واقعاً لازم است نظام حقوقی از اساس و از ابتدا تا انتها تغییر کند.

اکنون خداوند می‌فرماید:

اگر می‌خواهید همسری را طلاق دهید و با همسر دیگری ازدواج کنید، حتی اگر به همسر اول خود مقدار بسیار زیادی طلا داده باشید، نباید چیزی از او پس بگیرید.

منظور این نیست که حتماً باید طلا داده باشید؛ بلکه هر مقدار مال و دارایی که به او داده‌اید، نباید حتی یک قران از آن را پس بگیرید.

نباید چیزی از او بازپس‌ستانید.

پس آیا می‌خواهید با نسبت دادن تهمت به او، اموالتان را پس بگیرید؟ آیا می‌خواهید او را تهدید کنید و بگویید: «اگر آن را به من ندهی، چنین و چنان خواهم کرد»؟ آیا می‌خواهید با دروغ و تهدید او را وادار کنید که اموال را به شما بازگرداند؟

آیا می‌خواهید با ارتکاب چنین کاری وارد گناهی بزرگ و آشکار شوید؟

اکنون مهم‌ترین نکته، آیه‌ای است که می‌خواهم بخوانم:

چگونه می‌توانید آنچه را به آنان داده‌اید، پس بگیرید، در حالی که شما با یکدیگر خلوت کرده‌اید؟

حتی اگر رابطه زناشویی میان شما برقرار نشده باشد، این زن در فضای بسته‌ای با شوهرش تنها بوده و خود را در اختیار او قرار داده است.

ممکن است شوهر با او همبستر نشده باشد؛ اما در این صورت، زن هیچ تقصیری ندارد.

به همین دلیل، خداوند در اینجا از رابطه زناشویی سخن نمی‌گوید؛ بلکه می‌فرماید: «با یکدیگر خلوت کرده‌اید.»

این زن خود را به تو سپرده است. دیگر چه چیزی از او می‌خواهی؟

در اصطلاح فقهی، به چنین وضعیتی «خلوت صحیح» گفته می‌شود؛ یعنی زن و شوهر در خلوت با یکدیگر قرار گرفتن.

سپس خداوند می‌فرماید:

این زنان از شما چه چیزی دریافت کرده‌اند؟ آنان از شما پیمانی محکم گرفته‌اند.

آن پیمان محکم چیست؟ ازدواج.

ازدواج، امری است که خداوند متعال برای آن قواعد و احکام فراوانی مقرر کرده است. شما با ازدواج، خانواده‌ای جدید تشکیل می‌دهید.

اکنون چه کسی این پیمان را از شما گرفته است؟

خود زن، مگر نه؟ آیا مادر و پدر او این پیمان را گرفته‌اند؟ خیر؛ خود زن آن را پذیرفته است.

حال من می‌خواهم در اینجا از این دو بانوی محترم، به نمایندگی از شما، پرسشی مطرح کنم:

در ساختار سنتی، برای ازدواج هیچ سنی تعیین نشده است. این مسئله صددرصد با قرآن کریم مخالفت دارد.

ما فعلاً وارد این بحث نمی‌شویم؛ اما این حکم کاملاً مخالف قرآن است.

معنای آیات را تغییر داده‌اند، به حضرت محمد صلی‌الله‌علیه‌وسلم افترا بسته‌ اند و همه مذاهب فقهی ازدواج با کودکان را پذیرفته‌اند.

آنان با برداشتن یک واژه کوچک از آیه چهارم سوره طلاق و تغییر معنای آن، و در نتیجه برهم زدن نظام و ساختار حکم، چنین فتوایی صادر کرده‌اند. همه مذاهب نیز آن را پذیرفته‌اند.

حال شما می‌گویید که برای ازدواج هیچ سنی وجود ندارد.

فرض کنید کودکی صفرساله باشد. آیا چنین کودکی می‌تواند این کار را انجام دهد؟ آیا این کودک از شوهر خود ارث دریافت خواهد کرد؟ آیا می‌تواند پیمان ازدواج را بپذیرد؟

آیا چنین چیزی ممکن است؟

خیر؛ امکان‌پذیر نیست.

واقعاً باورکردنی نیست.

نکته دیگری نیز وجود دارد. ببینید، در مذاهب شافعی، مالکی و حنبلی، پدر می‌تواند دختر باکره خود را بدون اینکه از او اجازه بگیرد، به ازدواج درآورد.

آیا این دختر واقعاً یکی از طرف‌های ازدواج محسوب می‌شود؟ آیا چنین چیزی قابل پذیرش است؟ آیا ممکن است؟

نه؛ چنین چیزی غیرممکن است.

در مذهب حنفی نیز گفته می‌شود که اگر دختر بگوید «بلی»، ازدواج انجام می‌شود؛ اما این مسئله چگونه توجیه می‌شود؟

شما این دین را از کجا آورده‌اید؟

امروزه گفته می‌شود که خانواده دچار فروپاشی شده است؛ اما این فساد و تباهی، مسئله‌ای تازه نیست.

این روند از دوران عباسیان آغاز شده است.

در گذشته، زنان را به زور بی‌ارزش می‌کردید و آنان را در خانه محبوس می‌ساختید. حق طلاق را نیز از زنان گرفته‌اید، در حالی که خداوند متعال این حق را به آنان داده است.

راستش، زمانی که خودم مسئول امور فتوا بودم، این شیوه‌ها به‌هیچ‌وجه مرا قانع نمی‌کرد. بارها و بارها در مذاهب مختلف به دنبال راه‌حل می‌گشتم، اما نمی‌توانستم پاسخ قانع‌کننده‌ای پیدا کنم.

روزی به یک نشست علمی در زمینه اقتصاد در مکه دعوت شده بودم. چون کسی همراه من نبود، با خود گفتم: به حرم بروم و اندکی قرآن بخوانم.

آیه ۲۲۹ سوره بقره را خواندم.

دیدم که خداوند می‌فرماید: «طلاق، دو بار است…»

در قرآن، بر اساس حکم خداوند، طلاق دو بار امکان‌پذیر است. پس از طلاق سوم، دیگر امکان بازگشت و پیوند دوباره وجود ندارد.

و شما حق ندارید چیزی از آنچه به آنان داده‌اید، بازپس بگیرید…

…در ادامه آیه می‌فرماید که شما حق ندارید چیزی از آنچه به آنان داده‌اید، بازپس بگیرید. البته اگر هر دو طرف بیم داشته باشند که نتوانند حدود و مرزهایی را که خداوند مقرر کرده است، رعایت کنند، در این صورت مسئله متفاوت خواهد بود.

وقتی این آیه را خواندم، تعجب کردم. خداوند می‌فرماید: «هر دو طرف…»

سپس می‌فرماید: «و اگر شما نیز بیم داشته باشید، ای مؤمنان، در صورتی که زن با پرداخت فدیه خود را از شوهرش رها سازد، گناهی بر او نیست.»

من سال‌ها درباره این موضوع تحقیق کرده بودم؛ اما وقتی این آیه را دیدم، واقعاً شگفت‌زده شدم. با خود گفتم: «خدایا، این دیگر چیست؟ ببینید!»

زن با تصمیم یک‌جانبه خود از شوهرش جدا می‌شود و بخشی یا تمام مالی را که دریافت کرده است، به او بازمی‌گرداند.

پس از آن، در مکه از حرم خارج شدم و به کتابخانه‌ای رفتم که در نزدیکی آنجا قرار داشت. تفاسیر را بررسی کردم.

معناهایی که برای این آیه ارائه کرده بودند، اصلاً قانع‌کننده نبود.

به جست‌وجو و تحقیق ادامه دادم و در نهایت متوجه شدم که در زمان حضرت محمد صلی‌الله‌علیه‌وسلم، در دوران صحابه و تابعین، زنان می‌توانستند به‌راحتی از شوهران خود جدا شوند.

اما بعدها این نظام را تغییر دادند.

آنان قوانین یهودی، رومی و یونانی را به‌عنوان حقوق اسلامی وارد کردند و در مذاهب فقهی جای دادند؛ در نتیجه، بنیان خانواده را به‌طور کامل از بین بردند. به‌ویژه زنان، آسیب بسیار بزرگی دیدند.

امروزه نیز تغییراتی که در ساختار خانواده ایجاد می‌شود، از همان سرچشمه ناشی می‌شود؛ باز هم منشأ آن غرب است.

این دیدگاه‌ها در مذاهب فقهی نیز ریشه در غرب دارند و آنچه امروز با آن مواجه هستیم، باز هم از همان منشأ غربی سرچشمه گرفته است.

اکنون ببینید که خداوند متعال در اینجا چه می‌فرماید: ممکن است شوهر در محیط خانواده از همسر خود خوشش نیاید، اما با این حال خداوند به او دستور می‌دهد که با همسرش رفتار نیکو داشته باشد و بر اموال او مسلط نشود.

اگر مرد بر اموال زن تسلط پیدا نکند، چه کسی آن اموال را اداره خواهد کرد؟

بدیهی است که خود زن آن‌ها را مدیریت خواهد کرد.

بلی، خود او اداره می‌کند، نه شخص دیگری.

از آنجا که زن مجبور نیست مدیریت اموالش را به شوهر خود واگذار کند، می‌تواند با او توافق کند و در این زمینه همکاری داشته باشد؛ اما این موضوع دیگری است.

از سوی دیگر، حتی اگر مرد هنگام ازدواج اموال بسیار زیادی به همسرش داده باشد، هنگام طلاق نمی‌تواند حتی یک قران از آن را پس بگیرد.

پس اکنون چه نتیجه‌ای می‌گیریم؟

در ازدواج، میان دو طرف تعهد بسیار مهمی وجود دارد. ازدواج نیز بر اساس توافق متقابل دو طرف انجام می‌شود؛ زیرا خداوند می‌فرماید: «آنان از شما پیمانی محکم گرفته‌اند.»

کسی که این پیمان را از مرد می‌گیرد، پدر زن نیست؛ مادر او نیز نیست و خانواده‌اش هم نیست؛ بلکه خود زن شخصاً این پیمان را می‌پذیرد.

حتی در آیه بیست‌وپنجم سوره نساء، اگر زنی اسیر نیز به ازدواج درآید، خود آن زن طرف عقد ازدواج است.

خانواده‌ای که زن در میان آنان زندگی می‌کند، نمی‌تواند او را به اجبار به ازدواج درآورد.

حتی نمی‌توان یک زن اسیر را نیز مجبور به ازدواج کرد.

پس نتیجه چیست؟

موضوع مهر و نفقه که درباره آن سخن گفتیم، شامل زن اسیر نیز می‌شود. حتی اگر زن اسیر باشد، مهر خود را دریافت می‌کند و شوهرش موظف است مخارج زندگی او را تأمین کند.

شوهر باید برای او مسکن فراهم کند و هزینه‌های زندگی‌اش را بپردازد.

پس از این مقدمه کلی، ادامه بحث را به شما واگذار می‌کنم. هر کدام از شما که می‌خواهد، می‌تواند زودتر صحبت کند.

اوزلم خانم: استاد، اگر اجازه بدهید، من ابتدا مقدمه‌ای عرض کنم.

شما فرمودید که مرد مسئول تأمین هزینه‌های خانه است و این مسئولیت با واژه «نفقه» بیان می‌شود؛ یعنی تأمین مخارج و هزینه‌های زندگی خانواده.

امروزه معمولاً نفقه در دوران پس از طلاق مطرح می‌شود. اما در کاربرد رایج امروز، واژه نفقه را بیشتر برای مبلغی به کار می‌بریم که پس از طلاق، به دلیل فقر و تنگدستی زن یا برای تأمین هزینه‌های نگهداری فرزندان، پرداخت می‌شود؛ نه صرفاً به معنای تأمین مخارج زندگی خانه.

اکنون در روز چهارم ژوئن، دادگاه قانون اساسی ترکیه ماده ۱۷۵ قانون مدنی ترکیه را مورد بررسی قرار داد.

در بند نخست این ماده، عبارت «به‌صورت نامحدود و بدون تعیین مدت» درباره نفقه وجود داشت. دادگاه این عبارت را لغو کرد.

پس از این لغو، موضوع به بحث روز تبدیل شد.

گروهی از مردم از این تصمیم حمایت کردند و آن را کاملاً درست دانستند.

در مقابل، گروه دیگری ـ به‌ویژه زنان ـ با این تصمیم مخالفت کردند. آنان می‌گفتند که زنان پس از طلاق دچار فقر و تنگدستی خواهند شد و حقوقی که در اختیار دارند، از بین خواهد رفت. از این رو، معتقد بودند که این تصمیم به حقوق زنان و برابری میان زن و مرد آسیب می‌رساند.

ما می‌خواهیم همراه با خانم زینب، اندکی درباره این ماده مربوط به نفقه بحث کنیم.

زیرا هنگامی که به این ماده از حقوق موضوعه و بشری نگاه می‌کنیم، مشاهده می‌کنیم که در واقع، این قانون با حقوق فطری ـ یعنی حقوقی که خداوند متعال در سرشت و آفرینش انسان قرار داده است ـ کاملاً مطابقت ندارد.

بر همین اساس، می‌خواهیم توضیح دهیم که در حقوق فطری، یعنی در اسلام، مسئله نفقه چگونه است و مهر چه ارتباطی با آن دارد.

استاد عبد العبزیز بایندیر: خانم اُزلم تعبیر بسیار خوبی به کار بردند: زن ممکن است در وضعیتی درمانده و دشوار قرار گیرد. البته این وضعیت ممکن است برای مردان نیز پیش بیاید و می‌تواند شامل هر انسانی شود.

بنابراین، نظامی که قرآن کریم مقرر کرده است، نظامی کاملاً طبیعی و هماهنگ با فطرت انسان است.

برای مثال، یک‌هشتم زکات برای چنین افرادی هزینه می‌شود.

زکات در واقع مالیاتی است که دولت دریافت می‌کند. البته فعلاً وارد این موضوع نمی‌شویم؛ زیرا در این زمینه درس‌های فراوانی ارائه کرده‌ایم و علاقه‌مندان می‌توانند آن‌ها را گوش دهند.

بلی خداوند به مرد دستور داده است که مسئولیت تأمین هزینه‌های زندگی خانواده را بر عهده بگیرد؛ اما هنگام طلاق، این مسئولیت تا چه زمانی ادامه خواهد داشت؟

بلی، خانم زینب این مسائل را به‌صورت مفصل توضیح خواهند داد.

زنب خانم : گفتیم که خداوند متعال مسئولیت تأمین هزینه‌های زندگی خانواده را بر عهده مرد گذاشته است.

از کجا این موضوع را می‌فهمیم؟

در آیه سی‌وچهارم سوره نساء، که شاید بارها در قرآن کریم خوانده باشیم، آمده است:

«الرِّجَالُ قَوَّامُونَ عَلَى النِّسَاءِ …»

یعنی مردان مسئول حمایت، سرپرستی و مراقبت از زنان هستند.

علت این امر آن است که خداوند برخی از آنان را در بعضی امور بر برخی دیگر برتری داده است و نیز مردان از اموال خود برای همسرانشان هزینه می‌کنند.

زنان شایسته، مطیع خداوند هستند و…

در برابر آنچه خداوند آنان را به مراقبت و حمایت از خود موظف کرده است، حتی در غیاب دیگران نیز با دقت از خویشتن محافظت می‌کنند.

من ادامه آیه شریفه را نمی‌خوانم؛ زیرا از اینجا به بعد، آیه موضوعات بسیار متفاوتی را مطرح می‌کند و شرح و تفسیر گسترده‌ای دارد.

اما آنچه در اینجا باید ابتدا درک کنیم، این است که مردان موظف‌اند از زنان حمایت و مراقبت کنند. علت این مسئولیت نیز آن است که زنان و مردان از ویژگی‌ها و برتری‌های متفاوتی برخوردارند؛ همان‌طور که استادمان نیز پیش‌تر به این موضوع اشاره کردند.

این مسئله در آیه سی‌ودوم همین سوره نیز مطرح شده است.

به دلیل همین ویژگی‌های متفاوت، مردان باید از زنان حمایت و مراقبت کنند. همچنین چون مردان از اموال خود برای زنان هزینه می‌کنند، در قرآن از آنان با تعبیر «قَوّام» یاد شده است؛ یعنی کسانی که مسئول حمایت و مراقبت هستند. در حقیقت، خداوند آنان را به این مسئولیت گمارده است.

بنابراین، این مسئولیت نوعی اختیار تحمیلی از بالا نیست و چیزی هم نیست که صرفاً از بدو تولد به مرد داده شده باشد؛ بلکه مردان به سبب عملکرد و مسئولیت‌هایی که بر عهده می‌گیرند، قَوّام محسوب می‌شوند.

استاد: اکنون اگر اجازه بدهید، خانم زینب می‌توانند در اینجا توضیح بیشتری درباره واژه «قَوّام» ارائه دهند؛ زیرا برای این واژه معانی متفاوتی بیان می‌شود.

خداوند متعال خود، توضیح مفاهیمی را که در قرآن کریم به کار برده است، بیان کرده و این کار را به دیگران واگذار نکرده است.

آیا معنای این واژه چنین است که مرد بر زن سلطه پیدا کند و او را زیر فرمان خود قرار دهد؟ چنین برداشتی از آن وجود دارد؛ اما حقیقت این است که «قَوّام» در آیات دیگری از قرآن کریم نیز آمده است.

به‌ویژه در تعبیرهایی مانند:

«قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ»

و

«قَوَّامِينَ لِلَّهِ شُهَدَاءَ …»

این تعبیرها در آیاتی به کار رفته‌اند که با عدالت و برپا داشتن شهادت ارتباط دارند؛ یعنی شهادت را به‌درستی اقامه کردن، همواره آن را درست و استوار نگه داشتن و عدالت را برپا داشتن.

واژه «قَوّام» در قرآن کریم در چنین آیاتی نیز آمده است.

برای مثال، تعبیر «قَوّامِينَ بِالْقِسْطِ» در آیه هشتم سوره مائده نیز وجود دارد و در آیات دیگری هم به کار رفته است؛ از جمله در آیه ۱۳۵ سوره نساء.

اکنون «قَوّام» بودن بر اساس قسط به چه معناست؟

قسط یعنی اینکه حق هر کسی را به او بدهی.

اگر مردی در خانه قَوّام باشد، آیا معنایش این است که بر همسرش سلطه پیدا کند و بر او مسلط شود؟

خیر؛ بلکه معنایش این است که حق همسرش را به‌طور کامل ادا کند.

باید برای او خانه فراهم کند، هزینه‌های زندگی‌اش را تأمین کند، خوراک و پوشاک او را تهیه کند و همه این امور را متناسب با جایگاه و شرایط همسرش انجام دهد.

یعنی باید بر اساس معروف، وضعیت مالی خود و موقعیت همسرش، آنچه را که شایسته و حق اوست، به‌خوبی و به‌طور کامل در اختیارش قرار دهد.

بلی، آیه ۱۳۵ سوره نساء و نیز آیه هشتم سوره مائده در این زمینه مطرح هستند.

اکنون یکی از دلایل اینکه مردان باید در طول دوران ازدواج هزینه‌های زندگی زنان را تأمین کنند، همین مسئله است.

دلیل دیگر در آیه نخست سوره طلاق آمده است:

«ای پیامبر! هنگامی که زنان را طلاق می‌دهید، آنان را با رعایت زمان عده‌شان طلاق دهید و عده را به شمار آورید. از خداوند، پروردگارتان، پروا کنید. آنان را از خانه‌هایشان بیرون نکنید و خودشان نیز بیرون نروند؛ مگر آنکه مرتکب رابطه جنسی حرامی شده باشند که وقوع آن به‌طور قطعی و بدون تردید ثابت شده باشد.»

این‌ها حدود و مرزهایی هستند که خداوند مقرر کرده است.

از این آیه درمی‌یابیم که در دوران طلاق نیز، هنگامی که مرد همسرش را طلاق می‌دهد، باید مدت عده او محاسبه شود.

مدت عده در قرآن کریم چنین تعیین شده است:

• برای زنانی که عادت ماهانه دارند، سه دوره پاکی؛

• برای زنانی که عادت ماهانه منظم ندارند، سه ماه؛

• و برای زنان باردار، تا پایان دوران بارداری.

در طول این مدت عده، زنان باید در خانه‌های خود سکونت داشته باشند و خداوند می‌فرماید: «آنان را از خانه‌هایشان بیرون نکنید.»

دقت کنید که خداوند به مرد نمی‌فرماید: «آنان را از خانه شما بیرون نکنید.»

بلکه در این آیه، آن خانه همچنان خانه زن به شمار می‌رود.

خداوند می‌فرماید: «زنان را از خانه‌هایشان بیرون نکنید و آنان نیز بیرون نروند.»

بنابراین، علاوه بر تأمین هزینه‌های زندگی، فراهم کردن محل سکونت نیز بر عهده مرد است و این مسئولیت در دوران عده ادامه دارد.

همچنین تأمین مخارج زندگی زن نیز در این مدت همچنان بر عهده مرد باقی می‌ماند.

این مسائل در آیات ششم و هفتم سوره طلاق نیز بیان شده‌اند.

به آیه ششم توجه کنید. من این آیه را می‌خوانم:

«زنان طلاق‌داده‌شده خود را در دوران عده، به اندازه توان و امکانات خود، در بخشی از محل سکونت خویش جای دهید. برای اینکه زندگی را بر آنان تنگ کنید، به آن‌ها آسیب و زیان نرسانید.»

در اینجا نیز خداوند مردان را هشدار می‌دهد.

اگر زنان باردار باشند، تا زمانی که بارداری آنان به پایان برسد، نفقه‌شان را تأمین کنید.

اگر آنان برای شما کودک را شیر دهند، دستمزدشان را به آنان بپردازید.

دقت کنید که در اینجا سخن از زنانی است که طلاق گرفته‌اند و باردار هستند. خداوند می‌فرماید که تا پایان دوران بارداری، هزینه‌های زندگی آنان باید تأمین شود.

همچنین اگر زن کودک را شیر دهد، چون دیگر همسر مرد نیست و طلاق گرفته است، حق دریافت دستمزد نیز دارد.

خداوند می‌فرماید: «امور را با مشورت و توافق متقابل، بر اساس معروف، میان خود سامان دهید.»

اگر در این زمینه با یکدیگر به دشواری و اختلاف برخورد کردید، شخص دیگری می‌تواند کودک را به جای مادر، برای پدرش شیر دهد.

در اینجا، مادر تقریباً به منزله دایه‌ای مزدبگیر برای کودک می‌شود؛ حتی برای شیر دادن به فرزند خودش نیز در دوران طلاق حق دریافت دستمزد دارد.

استاد: در خلال صحبت‌ها، نکته دیگری نیز توجه مرا جلب کرد.

شما گفتید که خداوند در آیه سی‌ودوم سوره نساء، ویژگی‌ها و برتری‌هایی به زنان و ویژگی‌ها و برتری‌هایی نیز به مردان عطا کرده است.

و می‌فرماید: «این ویژگی‌ها را آرزو نکنید.» یعنی هیچ‌یک از شما نباید آرزو کند که مانند زن باشد و هیچ زنی نیز نباید آرزو کند که مانند مرد باشد.

بلی، این موضوع در ادامه همان بحث مطرح می‌شود.

اکنون وقتی به خطاب‌های قرآن درباره زنان نگاه می‌کنیم، می‌بینیم که خداوند با توجه به ویژگی‌هایی که به زنان عطا کرده است، در بیان احکام مربوط به آنان، لطافت و احترام جایگاهشان را حفظ می‌کند.

برای مثال، در آیه نخست سوره طلاق نمی‌فرماید: «آنان را از خانه شما بیرون نکنید.»

بلکه می‌فرماید: «آنان را از خانه‌هایشان بیرون نکنید.»

ز ینب خانم: بلی، همین‌طور است.

پس هنگامی که مردی ازدواج می‌کند و خانه‌ای را برای همسرش اختصاص می‌دهد، از آن لحظه به بعد، آن خانه از نظر محل سکونت و حق استفاده، خانه همسرش محسوب می‌شود؛ البته نه از نظر مالکیت.

درست است؟ بلی ، آن خانه، خانه او به شمار می‌رود…

خانه او به شمار می‌رود. خداوند می‌فرماید: «آنان را از خانه‌هایشان بیرون نکنید.»

اما چرا زن و مردی که از یکدیگر طلاق گرفته‌اند، همچنان در یک خانه کنار هم حضور دارند؟

خداوند خود این موضوع را توضیح می‌دهد. شاید در ادامه، خداوند به نتیجه‌ای برساند که در آن، شما حدود سه ماه در کنار یکدیگر زندگی کنید و مشکلات میان شما حل‌وفصل شود.

در این مدت، هم مسئله نفقه مطرح است و هم اینکه مرد نباید زن را از خانه بیرون کند. خداوند به زنان نیز می‌فرماید که شما هم از خانه بیرون نروید.

سپس در آیه هفتم سوره طلاق نیز آمده است:

«کسی که توانگر است، باید بر اساس توانگری خود هزینه کند؛ و کسی که روزی او تنگ شده است، باید از آنچه خداوند به او داده، هزینه کند. خداوند هیچ‌کس را بیش از امکاناتی که در اختیارش قرار داده است، مکلف نمی‌سازد. خداوند پس از سختی، آسانی پدید خواهد آورد.»

از این آیه درمی‌یابیم که نفقه نیز باید بر اساس توان مالی و درآمد مرد تعیین شود.

در حقیقت، نمی‌توان هیچ‌کس را بیش از درآمدی که کسب می‌کند، مسئول دانست؛ اما هر مقدار درآمدی که دارد، موظف است بخشی از آن را برای همسرش هزینه کند.

اکنون به آیه دیگری می‌پردازیم؛ آیه ۲۳۳ سوره بقره.

آیه ۲۳۳ سوره بقره در ادامه آیاتی آمده است که از آیه ۲۲۸ آغاز می‌شوند و درباره طلاق هستند. ابتدا باید زمینه و سیاق آیات را بیان کنیم و سپس آیه شریفه را بخوانیم.

«مادران، فرزندان خود را دو سال کامل قمری شیر می‌دهند؛ این مدت برای کسی است که بخواهد دوران شیر دادن را کامل کند. تأمین خوراک و پوشاک مادران، به‌صورت شایسته و بر اساس معروف، بر عهده پدران است. هیچ‌کس بیش از توانش مکلف نمی‌شود.»

دقت کنید که در اینجا نیز از خوراک سخن گفته شده است. در واقع، اطلاعات بیشتری درباره نفقه و اینکه نفقه شامل چه چیزهایی می‌شود، ارائه شده است.

خوراک، پوشاک و همان‌طور که پیش‌تر اشاره کردیم، نیاز به مسکن نیز مطرح است.

هیچ‌کس نباید بیش از توان خود مکلف شود. نه مادر و نه پدر، نباید به سبب فرزند دچار زیان و آسیب شوند.

مسئولیت وارث نیز همین‌گونه است.

برای مثال، فرض کنید پدر فوت کرده باشد. در این صورت، وارثان او نیز مسئول هستند که خوراک و پوشاک زن را به همین شیوه تأمین کنند.

اگر پدر و مادر با مشورت یکدیگر بخواهند کودک را از شیر بگیرند، گناهی بر هیچ‌یک از آنان نیست.

و اگر بخواهید فرزندان خود را به شخص دیگری بسپارید تا با شیر تغذیه شوند، پس از آنکه دستمزد او را به‌صورت شایسته و مطابق معروف پرداخت کردید، گناهی بر شما نخواهد بود.

اوزلم خانم : از این آیات درمی‌یابیم که نگهداری از کودکان و شیر دادن به آنان، در صورتی که زن و شوهر از یکدیگر طلاق گرفته باشند، می‌تواند در برابر دریافت دستمزد انجام شود.

خانم زینب، از این آیات می‌توانیم حق نفقه را درک کنیم.

شما درباره سه ماه صحبت کردید؛ یعنی سه دوره پاکی، در صورت طلاق، و در صورت بارداری، تا زمان تولد کودک.

من می‌خواهم از همین‌جا ادامه بحث را در دست بگیرم.

وقتی این مسئله را چنین بیان می‌کنیم، در جامعه واکنشی ایجاد می‌شود؛ گویی نوعی بی‌عدالتی وجود دارد. وقتی می‌گوییم نفقه فقر و تنگدستی زن وجود ندارد و زن فقط می‌تواند سه ماه نفقه دریافت کند، برخی تصور می‌کنند که سخن نادرستی گفته‌ایم.

اما واقعیت چنین نیست.

وقتی به نفقه‌ای که امروزه با عنوان «نفقه زن فقیر و تنگدست» مطرح می‌شود نگاه می‌کنیم، می‌بینیم که معمولاً مبالغ بسیار اندکی برای آن تعیین می‌شود.

در اینجا باید نفقه را از نفقه‌ای که برای نگهداری کودک پرداخت می‌شود، جدا کنیم.

زیرا نفقه مربوط به نگهداری کودک، همان‌طور که خانم زینب نیز اشاره کردند، در صورت طلاق، کاملاً بر عهده مرد است.

از نظر مالی، مسئولیت نگهداری از فرزندان به‌طور کامل بر عهده مرد قرار دارد. اگر زن همچنان به مراقبت از فرزندان ادامه دهد، مرد می‌تواند برای این کار نیز دستمزد در نظر بگیرد؛ در حقیقت، باید چنین دستمزدی را پرداخت کند.

اما نفقه‌ای که امروزه به‌عنوان «نفقه زن» شناخته می‌شود و به زن برای تأمین هزینه‌های زندگی‌اش پرداخت می‌گردد، در اسلام فقط سه ماه مدت دارد.

برای این موضوع حکمت و فلسفه‌ای وجود دارد.

باید چنین اندیشید: هنگامی که یک زن و مرد از یکدیگر طلاق می‌گیرند، رابطه حقوقی زن و شوهری میان آنان به‌طور کامل پایان می‌یابد.

اگر وظیفه تأمین هزینه‌های زندگی و پرداخت نفقه، به‌عنوان یکی از حقوق مربوط به رابطه زناشویی، همچنان ادامه پیدا کند، ممکن است زمینه‌ای برای اختلاف و کشمکش‌های دائمی فراهم شود.

برای مثال، برخی افراد می‌گویند: «عمداً نفقه را پرداخت نمی‌کنم.»

برخی دیگر می‌گویند: «عمداً از طریق دادگاه و اجرای احکام آن را دریافت خواهم کرد.»

و عده‌ای نیز می‌گویند: «او را به زجر و سختی می‌اندازم.»

ما چنین مواردی را در اطراف خود نیز مشاهده می‌کنیم.

بنابراین، می‌توانیم حکمت سه‌ماهه بودن نفقه را این‌گونه در نظر بگیریم که از بروز چنین کشمکش‌هایی جلوگیری شود.

زیرا پس از طلاق، افراد این فرصت را دارند که زندگی جدیدی برای خود تشکیل دهند.

ادامه یافتن نفقه زن فقیر و تنگدست ممکن است به‌گونه‌ای تلقی شود که فرصت آغاز یک زندگی جدید را برای او به تعویق می‌اندازد و در حالت بلاتکلیفی نگه می‌دارد.

به نظر ما، بهتر است از چنین وضعیت‌هایی دوری شود.

بنابراین، این مسئله به معنای بی‌عدالتی در حق زن نیست.

با این حال، پرسش مهمی در این زمینه مطرح می‌شود که بسیار از ما پرسیده می‌شود. می‌خواهم آن را از استادمان نیز بپرسم.

می‌گویند: فرض کنید زنی بیست‌وپنج یا سی سال با مردی زندگی مشترک داشته است. زن هیچ تقصیری نداشته و مرد صرفاً تصمیم گرفته است که او را طلاق دهد؛ بدون اینکه این تصمیم بر اساس هیچ دلیل یا تقصیری از سوی زن باشد.

این زن تا آن زمان فرزندان خود را بزرگ کرده، به امور خانه رسیدگی کرده و در بیرون از خانه به حرفه دیگری مشغول نبوده است. او هیچ شغل یا فعالیت درآمدزایی نیز نداشته است.

در چنین شرایطی، اگر این زن در آن سن بخواهد وارد بازار کار شود، ممکن است نتواند حتی هزینه‌های زندگی خودش را تأمین کند.

در این صورت، چه باید کرد؟

این پرسش همچنان بی‌پاسخ مانده است و می‌خواهم آن را از شما بپرسم.

استاد:  نخست باید گفت که در قرآن کریم، نظامی برای زکات وجود دارد. در واقع، قرآن از آن با عنوان «صدقه» یاد می‌کند.

این مالیات از همه شهروندان، اعم از مسلمان و غیرمسلمان، دریافت می‌شود.

قرآن کریم این موضوع را به‌روشنی بیان کرده است و هشت مورد برای مصرف آن تعیین شده است.

بخشی از این موارد مربوط به فقراست؛ از جمله کسانی که مردم از بیرون آنان را ثروتمند تصور می‌کنند، اما در واقع به‌سختی زندگی خود را می‌گذرانند…